མཚོ་སྔོན་པོ་བོད་ཡིག་ཟིན་བྲིས། བོད ཟིན མཚོ་སྔོན་པོ ཟིན་རྩོམ། | པར་རིས། | མཁན་པོ། | ཁྱུ་མཆོག | ཟིན་ཚོམས།
ཐོ་འགོད། | ནང་འཇུག ཉར་ཚགས་བྱེད་པ།

amdotibet

ཟིན་རྩོམ་འོས་སྦྱོར།

padmalhundrup  2013-11-1 11:33:08

ཡིག་སྐད་དང་ཁ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་དེའི་བསྟུན་ཐབས་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ།

2011ལོའི་ཟླ12པར། ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉེའུ་ཡོག་ཏུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་སྐད་ཡིག་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གསུམ་པ་སྟེང་སྤེལ་བ།

 

ཆམ་ཚང་པདྨ་ལྷུན་གྲུབ།

     

རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་ངས་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་བཀླགས་པ་དང་བོད་སྐད་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་འགྱུར་བར་རྟོག་ཞིབ་བྱས་པའི་མྱོང་ཚོར་ལ་བརྟེན་ནས། བོད་ཀྱི་ཡིག་སྐད་དང་ཁ་སྐད་དབར་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཡུལ་སྐད་མི་འདྲ་བ་ལས་དེང་རབས་སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་ཀྱི་ཡིག་སྐད་ཀྱང་མི་འདྲ་བའི་གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་དང་། དེ་དག་ལ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ལམ་ནས་གསལ་འགྲེལ་ཡོང་བར་བརྩོན་པ་ཡིན།

དང་པོ། བོད་ཀྱི་ཡིག་སྐད་དང་ཁ་སྐད་དབར་གྱི་ཁྱད་པར་གནས་སྟངས།

བོད་ནི་རི་མཐོ་ས་རྒྱ་ཆེ་བ་འགྲོ་འོང་སྟབས་མི་བདེ་བས།མདོ་དབུས་ཁམས་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་མི་འདྲ་བའི་དབང་དུ་ཁ་སྐད་དམ་ཕལ་སྐད་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་སོ་སོར་མི་གཅིག་པ་རེད། སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ངོས་ནས་རྒྱལ་རོང་མི་ཉག་སོགས་ལས་གཞན། དབུས་གཙང་དང་ཁམས། ཨ་མདོ། ལ་དྭགས་སོགས་ནུབ་རྒྱུད། རྫོང་ཁ་སོགས་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐད་བཅས་ཡུལ་སྐད་ཆེན་མོ་ལྔ་རུ(ཆམ་ཚང་པདྨ་ལྷུན་གྲུབ ༢༠༠༩)ཆགས་ཡོད། སྤྱིར་བོད་སྐད་ནི་རྣམ་དབྱེའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་གསུམ་ལས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལུགས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་སྔོན་སྐད་ཆ་གང་གི་སྐད་དེ་ཡིག་ངོས་སུ་འགོད་དུས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་རྣམ་བཞག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྐད་ཅེས་བོད་སྤྱི་འགྲོས་སུ་གོ་བའི་ཡིག་སྐད་ཀྱི་བརྗོད་ལུགས་དེ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད།

དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་སློབ་གསོའི་ཁྱབ་བརྡལ། སྐད་ཆའི་འཕོ་འགྱུར་དང་ཡི་གེ་སྤྱོད་མཁན་གྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་སོགས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་མང་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ང་ཚོས་ཡིག་སྐད་དང་ཁ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མངོན་སུམ་དུ་གནས་ཡོད་པ་རྟོགས་ཤིང་།  དུས་རྒྱུན་བོད་ཡིག་བཀོལ་སྤྱོད་ཐད་ཤན་ཞུགས་པའང་གསལ་བོ་མཐོང་། ནམ་རྒྱུན་ཁ་སྐད་དུ་ཡོད་ཀྱང་དེ་སྔོན་ཡི་གེར་འབྲི་སྲོལ་མེད་པ་དག་ཡི་གེར་འགོད་པ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཁ་སྐད་སྐོར་ཞིག་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་དུ་བཤད་སྟངས་མི་འདྲ་ཕྱིར་ཡི་གེར་འགོད་སྲོལ་ཡང་མི་གཅིག་པ་དེ་རྒྱུན་དུ་མཐོང་བ་ཞིག་རེད། སྦྲང་ཆར་དང་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དང་ལྷོ་ཁའི་རྩོམ་རིག  ཟླ་ཟེར་སོགས་མདོ་དབུས་གཉིས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དུས་དེབ་ཆེ་གྲས་བཞི་ལས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ཆོལ་ཁ་མི་འདྲ་བའམརྩོམ་པ་པོ་རང་གི་ཡུལ་སྐད་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ན་རྩོམ་གི་མིང་ཚིག་དང་སྦཡོར་སྟངས་སོགས་ཀྱང་བ་འདྲ་བ་གང་མང་མཐོང་བས།  ད་ལྟའི་བོད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་སྟེང་ཡིག་སྐད་དང་ཁ་སྐད་དབར་ཁྱད་པར་གནས་པ་གསལ་བོར་མཐོང་ཐུབ།(རི་ཁ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན ༡༩༩༢) འདིར་སྦྲང་ཆར་སྟེང་བཀོད་པའི་ཨ་མདོ་དང་དབུས་གཙང་གི་རྩོམ་པ་པོ་འགའི་རྩོམ་ཡིག་ལས་དྲངས་པ་དཔེར་ན[1]

ཨ་མདོའི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁ་སྐད་སྐོར

མང་རའི་རྒྱལ་མཚན།  སྐྱ་འཛུམ།  ༢༠༠༩དང་པོ

P༡༣ ཆང་ཕོར་གང་བོ་དེ་འབྱོང་ཐེངས་གཅིག་གིས་འཐུངས་སོང་།   (  འབྱོང་ནི་རྔམ་འཐུང་ངམ་ཧུབ་ཆེན་པོས་འཐུང་བ་ལ་གོ)

P༡༦ མི་ཡི་བཟང་ངན་འགེར་མཁན་གྱི་བླུན་པོ་ཞིག་རེད།   (  འགེར་ནི་ཨམ་སྐད་དེ་འབྱེད་པ། དབྱེ་བའི་དོན། )

བཀྲ་བྷ  ནས།  ༢༠༠༩དང་པོ

P༨༥ ཅོག་ཙེ་སྟེང་གི་སྡེར་ག་ལས་ཅུང་རྡོག་ཅིག་བླངས་ནས་ལག་ལ་བཞག (མོག་མོག རླངས་བཙོས་བྱས་པའི་ཁ་ཟས།)

P༨༠ ཡ་ཁོ་རེ་མི་རྒན་རྒྱ་བོ། ཁྱོད་སུ་ཞིག་ཡིན།

བཀྲ་བྷ།  ནས། ༢༠༠༩ཉིས་པ།

P༦༧ཆར་བ་ཆུང་ཆུང་དེ་འགྲམས་པ་ན། (  འགྲམས་ནིསྤྱིར་ནད་དང་རྨ་ཁྱབ་པའམ་མཆེད་པའི་དོན།)

ཅོ་ནེ་ཡུམ་ཚེ་རིང་། བར་ཆད། ༢༠༠༩གཉིས་པ།

Pགཏོར་མ་རེ་བཅའ་རྒྱུ་མ་གཏོགས་གཞན་ང་ལ་མཛའ་ནི་ཞིག་མི་འདུག

P ༡༢ ཁེར་རྐྱང་གི་ཤུག་སྡོང་རེ་དྲང་ཤ་ལེར་ཡར་ལངས་པའི་མཐའ་ལ།

P ༡༥ མོས་ཐབ་ཀུ་རུ་མེ་སྟག་ཡེར་ནས་ཚག་ཚག་ཏུ་གྲགས་པའི་སྒྲ་གོ་མ་ཐག་ད་སོ་མ་ལྷས་ར་ནས།

P ༢༥ ཁོ་ཉལ་སའི་ནང་གླལ་སྒྱིང་ཞིག་བྱས་རྗེས།

P ༢༧ ཆུང་དུས་སུ་དགོན་པ་རུ་ལག་ཆགས་པར་བརྟེན།

P ༢༧ མོས་རྩམ་སྐྱ་ཁམ་གང་འགམས་ནས་ཇ་ནག་ཁུ་ལ་ཧུབ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ།

P ༥༣ གྲྭ་ཕྲུག་ཅིག་གིས གཞུག་མ་བོ་ཡར་ཤོག ཅེས་བོས་པར།

P ༥༨ཉིན་གཅིག་གི་ཨ་ཧ་དང་ཤུ་ཤུསགཅིན་སྐྱགབསྒུག་རྒྱུའང་རང་འགན་དུ་བླངས་ཡོད།  ( བྱིས་པའི་བཤད་སྟངས)

ཅོ་ནེ་ཡུམ་ཚེ་རིང་། ཕྱིར་ལོག་པ། ༢༠༠༩བཞི་བ།

P༨༠ལྷ་སའི་ཨ་མའི་གོ་ས་ཨ་ཕ་ལས་མཐོ་ནི་རེད་ཟེར་བ་ཨེ་བདེན

P༨༦ ད་ཁྱོད་ཀྱིས་ལབ་ཕྱུང་ནས་འདུག་ཁོམ་མེད། རེམ་མ་ནོར་ལ་བལྟ་རུ་སོང་།

ཚེ་ལོ་ཐར། འཕྟུལ་སྣང་གི་འཇིག་རྟེན། ༢༠༡༠ལོའི་དང་པོ།

P༧༦ངའི་རྗེས་ན་དོམ་པ་ཐ་ར་ར་ཡིན།

P༨༥ རྗེས་ནས་གོ་སྑབས་དེ་འདྲ་ཡོད་ནི་མ་རེད།

P༨༧ ཁྲིགས་ཁྲིགས་མེད་ན་བུ་ཞིག་ཡིན་ན་ཐང་།

མིས་ཁྱི་ལ་རྨུགས་པ་ལྟ་བུའི་གསར་འགྱུར། སྒོ་མེ་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས། ༢༠༡༡གསུམ་པ།

P ༡༤ ཁོ་ཚོས་ལུང་ཤུར་དེ་ཕྱི་ལྟེབས་ནང་ལྟེབས་བྱས།   མགོ་བོ་ཕྱིར་ལ་འཇུར་འདུག་པ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་མིག་ལ་ཐོགས།

P ༡༦ལམ་རིང་ཐུང་ལ་ང་མི་ཟུང་དེ་དག་ལ་གཞའ་ནས་ཡོང་བ་ཡིན།

P ༡༨ ངའི་སྙིང་ཡང་ཅུང་མིན་ན་ཁ་ནང་ནས་ཡེར་སོང་།

P ༡༩ པུས་མོ་ན་ནས་གཟེར་བྲང་བྲེང་བྱེད། 

P ༢༢  ཆུ་འཁྱག་ཕོར་གང་སྒོག་སེ་འཐུངས་པ་ན།  

སྒོ་མེ་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས།  ཁ་བྱང་ལྟ། ༢༠༠༩  བཞི་བ།

P༡༥ ཕྱི་ཉིན་སྔ་སེ་ནམ་ཡོངས་སུ་གསལ་དུས།  (   སྔ་སེ།  ཞོགས་པ་སྔ་མོ། )

P༢༤ མདུན་དུ་སྤོ་བཞིན་པའི་གོམ་པ་ཏན་སེ་བཞག 

P༢༤ངལ་དུབ་དང་སྔས་སྐྲག་གིས་ཏབ་གང་ལ་བརྣངས་པར་གྱུར།

P༢༥ སྔགས་རྒན་ཀློང་གསལ་གྱིས་སྐད་འགྲགས་འགྲགས་ངང་།

P༢༧ ཁོའི་སྐད་ད་མ་དིག་དེར་མཉན་རྗེས། ། (   ད་མ་དིག ལྡ་མ་ལྡི་། ལྐ་མ་ལྐུགས། འདའ་མ་འདར། )

མོག་ཆུང་ཕུ་ཁོ། འབྲོང་ཚ། ༢༠༡༡གཉིས་པ།

P ༤༡ ངོ་རྗོགས་རྒྱུ་མ། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ན་ཅི་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།

P ༤༢ དགོ་དགོ་ཁྲ་ཁྲ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་དགོ་དགོ་རེད།

P ༤༣ སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་ཐོབས་དང་།  ཁྲིགས་ཁྲིགས་མེད།

P ༤༥ ཆེ་རྡོ (  ནོར་གནགའགའ་ཞིག་ཡོད།  (  རྩོམ་ཡིག་གི་ནང་དུ་ཡུལ་སྐད་ལ་མཆན་བཏགས་པ)

  དབུས་གཙང་ཡུལ་སྐད་ཀྱིཁ་སྐད་སྐོར།  

ཅོ་ནེ་ཡུམ་ཚེ་རིང་། ཕྱིར་ལོག་པ། ༢༠༠༩བཞི་བ།

P༧༢ཕ་ལགས་རང་གསུངས་དང་། ག་རེ་བྱས་སོང་།ལྷ་སའི་ཕ་བུའི་ཁ་བརྡ། )

རྡོ་རྗེ་སྨྱོན་པ  གཞིས་རྩེ་བུ་ཚེ་རིང་རྒན་པ ༢༠༡༠བཞི་བ།

P ༡༥ རྗེས་སུ་ག་ལེར་ག་ལེར་བལྟ་ཆོག་གི་རེད།  

P ༢༡ ང་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་དང་དོད་མེད།   ཚང་མགཅིག་པ་རེད།)

P ༢༢ ཆང་དཀར་གཏུགས་ཏེ་སྦི་རག་ཞབས་དག་བརྒྱབ། ཆང་ཕོར།  ཆང་གི་དཀར་ཡོལ།  ཨ་རག་དཀར་པོ་ལ་ཆང་དཀར།)

ཨེ་ཕུར་བཀྲ། ལྷ་ས། ལྷ་གདོང་ཤན་ཁའི་རླུང་དར། ༢༠༠༩ བཞི་བ།

P༣༣རེད་པས། སློབ་གྲྭར་འགྲོ་རིན་ཆོག་བཞག

P༣༧རང་ཉིད་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་ལ། ཡིན་ཚད་ལོན་ངེས་ཡིན།

P༤༤  མ་རེད་པས། ཧེ་ཧེ

        ༣ སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་དུ་མ་ཟད། རང་མོས་སྙན་ངག་ནའང་ཡུལ་སྐད་མཐོང་བྱུང་སྟེ།

ཁྲི་སེམས་དཔའ། གྲོ་ཞིང་ཁ། ༢༠༠༩ གཉིས་པ P130

ཕུ་ཐུང་དཔུང་རྩར་བརྗེས་ནས་ནགས་ལ་བསྐྱོད་མྱོང་།

གྲོབ་མ།    སྨག་རིམ་གྱིས་འཆའ་ལ་ཉེ། འཆའ འཆའ་ཞིང་ཟ་བ། )

སིལ་ཏོག   སྟིག་སེ་ཐང་དུ་ལྷུང་ལ་རན། རན། དུས་ཐོན་པ། དུས་ལ་སླེབས་པ། )

གཞུང་རྟ   སྐྱི་བསེར་གྱིས་བསྒྱེལ་ལ་ཁད།  ཁད། དེ་མ་ཐག)

        དེ་མིན་ད་དུང་རྩོམ་ཡིག་གི་ཁ་བྱང་ལ་བྱུང་བའང་ཡོད་དེ

༢༠༡༠དང་པོ་ལས་འབྲོང་ཕྲུག་ལྷ་ཆེན་རྒྱལ་གྱི་སྙན་ངག་ལ་རྫན་འགྲོ་ནི་མ་རེད།》(༡༠༣   གྲོ་བ་མ་རེད། )

     འདི་དག་ནི་ཡུལ་སོ་སོའི་མིང་ཚིག་བྱ་ཚིག་ལས་ཚིག་སོགས་ཐ་སྙད་མི་འདྲ་བ་དང་། བརྗོད་སྟངས་མི་འདྲ་བ། ཕྲད་སོགས་སྦྱོར་སྟངས་མི་འདྲ་བ། དྲི་བ་འདྲེན་པའམ་ཚིག་མཐའ་འགོད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་སོགས་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་པ་ལས་མཐོང་སླ། གོང་དུ་དཔེར་བརྗོད་འདི་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་བརྗོད་དོན་ཡང་།  ཁ་སྐད་ནི་ཐད་ཀར་ཡི་གེར་བཀོད་མི་ཆོག་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་ལ། སྐད་ཡིག་རིག་གནས་ཡོངས་ཁྱབ་ཡོང་པར་ཡང་སྨན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ་མོད། ཡིན་ཡང་ཡིག་སྐད་རང་སྟེང་དུ་ཡུལ་སྐད་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་དར་བའི་ཁ་སྐད་དམ་ཕལ་སྐད་བཀོལ་བས། དེང་རབས་བོད་ཀྱི་ཡིག་སྐད་རང་ཡང་ཡ་མ་བརླ་ར་མ་ལུག་ལྟར་འགྱུར་ཉན་ཡོད་ཅིང་། ཡུལ་སྐད་མི་འདྲ་བའི་རྩོམ་ཡིག་ནི་ཀློག་དཀའ་བའི་སྣང་བ་སྟེར། དཔེར་ན། 

ཅོ་ནེ་ཡུམ་ཚེ་རིང་། ཕྱིར་ལོག་པ། ༢༠༠༩བཞི་བ།

P༧༦ཨ་ཁུ་བསོད་ནམས་མགོན་པོ་ཚང་གི་ཞ་ཞི་བུ་མོ་རེད་དམ་བུ་རེད། བྱིས་པ།  ཕྲུ་གུ)

ཨེ་ཕུར་བཀྲ། ལྷ་ས། ལྷ་གདོང་ཤན་ཁའི་རླུང་དར། ༢༠༠༩ བཞི་བ།

P༣༢བུ། ལོག་ཡོང་ངམ། བུ། ཨམ་སྐད་ན་ཞི་ལུ་ཞེས་བྲིས་པ་མང་། ནག་ཚང་ཞི་ལུའི་སྐྱིད་སྡུག  ནག་ཚང་བུའི་སྐྱིད་སྡུག)

P༣༢བུ་རང་། ད་རེས་ངལ་གསོ་རེད་པས།

མོག་ཆུང་ཕུ་ཁོ། འབྲོང་ཚ། ༢༠༡༡གཉིས་པ།

P ༣༩ མོ་རེ། གཡུ་མཚོ། ཤོག་ལ་ལྟོས་དང་།

ཨེ་ཕུར་བཀྲ། ལྷ་ས། ལྷ་གདོང་ཤན་ཁའི་རླུང་དར། ༢༠༠༩ བཞི་བ།

P༤༩ གྲང་ཅང་ཅང་གི་ཁོར་ཡུག་དེར།    

སྒོ་མེ་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས། མིས་ཁྱི་ལ་རྨུགས་པ་ལྟ་བུའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༡༡གསུམ་པ།

P ༨སེམས་པའང་འཁྱག་སིབ་སིབ་ཏུ་གྱུར།  

ལྷ་སའི་ལྷག་པ་བཀྲ་ཤིས། སྡིག་ཉེས། ༢༠༡༡གཉིས་པ།

     Pམོའི་གྲང་ཤུར་ཤུར་གྱིས་བཀབ་ཡོང་བའི་ལག་གཉིས་ཀྱི་རྒྱབ་མདུན་དང་།

གཞན་དུ་ན། ཁ་སྐད་ཀྱི་མིང་གང་ཡིག་ངོས་སུ་སྤྱོད་དུས་མཚམས་རེ་རེར་ཡིག་གེའི་སྦྱོར་སྟངས་མི་འདྲ་ལ། ཐ་ན་རྩོམ་ཡིག་གཅིག་ཏུ་ཡང་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན།

མོག་ཆུང་ཕུ་ཁོ། འབྲོང་ཚ། ༢༠༡༡གཉིས་པ།     འདི། དེ། ཀན། ང་། ཁྱོད། ཁོ། ཀན།)

P ༥༠ རོ་གཡག་གན། མྱུར་བ་མྱུར་བར་མེད་བརླག་བྱ་རོགས།

P ༥༧ རྒོད་ཀན་ཚོ་ཅི་ཞིག་གི་ཐེད་ཐོག་ཏུ་འཁོར་བཞིན་པ་ཡིན་ནམ།

ཅོ་ནེ་ཡུམ་ཚེ་རིང་། ཕྱིར་ལོག་པ། ༢༠༠༩བཞི་བ།   མགྱོགས་པོར་རམ་མྱུར་ཏུ་ཞེས་པར།

P༦༤ རེམ་མ་ང་སྐྱོར་དང་།  རེམ། ཧུར་བརྩོན། བརྩོན་འགྲུས། ཨམ་སྐད་ལས་མྱུར་དུ་ཞེས་པ།)   

P༨༠ རེམ་ལ་ར་མདར་རྒྱུགས་ཟེར།  

མོག་ཆུང་ཕུ་ཁོ། འབྲོང་ཚ། ༢༠༡༡གཉིས་པ། བོད་ལྭ་སློག་པ་སོགས་ཀྱི་གྱོན་སྟངས་ཤིག་ཏེ།

P༤༠ དབོ་ལུགས་སུ་གོ་འདབས་ན་ཇ་འཐུང་བཞིན་པའི་རུ་གཙོ་རྒད་པོར་ཞིབ་ལྟ་ཞིག་བྱེད་དུས།

P ༥༧ བཙན་སྐྱབས་དབོ་ལུག་ཏུ་ལངས་ནས་ཇ་ཡུན་ཙམ་ལ་ཅེར……

སྔོན་ཆད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་དང་ཐ་ན་འབྲས་འབྲུག་སོགས་ལའང་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྐད་ལྟར། དེང་རབས་བོད་སྐད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་སོ་སོར་གཅིག་གྱུར་དུ་སྤྱོད་པའི་ཡིག་ཐོག་གི་སྤྱི་སྐད་ཅིག་ཆགས་དགོས་ན། རང་རང་གི་ཁ་སྐད་དག་ཡིག་ཐོག་ལ་འགོད་པའི་གདམ་ག་དེ་གཙོ་བོར་གྲུབ་པ་རེད་བསམ།

དེའི་ཕྱིར་ཡིག་སྐད་ལ་ཁ་སྐད་མི་འདྲ་བ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་བོད་སྐད་ཡིག་འཕེལ་འགྱུར་དང་སྤྱི་སྐད་ཆགས་ཐུབ་མིན་གྱི་དཔྱད་གཞི་གཙོ་བོ་ཞིག་དང་། ཡུལ་སོ་སོའི་ཁ་སྐད་དག་ཡི་གེར་འགོད་དུས་རྩ་དོན་ཅི་ཞིག་སྲུང་དགོས་པ་དང་། བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལུགས་ཇི་ལྟར་གཞིར་འཛིན་རྒྱུ་ནི་སྐད་ཡིག་ཚད་ལྡན་དང་བརྗོད་ཚུལ་གཅིག་མཐུན་ཡོང་བའི་གནད་དུ་གྱུར་འདུག  བརྗོད་གཞི་འདི་དཔྱད་པའི་དགོས་པའང་འདིའོ། །

གཉིས་པ། ཡུལ་མི་འདྲ་བའི་ཁ་སྐད་ཡིག་ངོས་སུ་འགོད་ཐབས་སྐོར་གྱི་ཚོད་ལྟ།

གནད་དོན་འདི་ལ་དཔྱད་ཆེད། ངེད་ཀྱིས་༢༠༠ལོར་སྤྱི་སྐད་ཡུན་ཐུང་གསོ་སྦྱོང་ཚོད་ལྟ་འཛིན་གྲྭ་ཞེས་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལས་གཞི་ཞིག་བསྒྲུབ་པ་དེར་ཚོད་ལྟའི་བསླབ་དེབསྤྱི་སྐད་ལ་འཇུག་པའི་སྒོཆེད་དུ་སྒྲིགས་པ་དང་། ཨ་མདོ་བ་གཙོ་བོས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་༧༢ཙམ་འཛིན་གྲྭ་གཉིས་སུ་བགོས་ནས་ལྷ་སའི་སྐད་སྦྱངས་པ་ཚོད་ལྟ་བྱས།

 སློབ་དེབ་འདིར་ལྷ་སའི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ལ་ཞིབ་ཆ་གང་གསལ་གནང་བ་དང་། དེ་མིན་ཨམ་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་དང་། དབུས་ཨམ་ཡུལ་སྐད་དང་བོད་ཡིག་བར་གྱི་སྒྲ་གདངས་ལའང་གསལ་ཆ་གནང་ཡོད་པར་བསམ་ལ། སྒྲ་གདངས་ལས་གཞན་དབུས་དང་ཨམ་སྐད་གཉིས་ལ་ཐ་སྙད་མི་འདྲ་བའང་ཅུང་མང་བར་གཞིགས་ནས། བོད་ཡིག་དང་ཁ་སྐད་བར་ལ་མཐུན་སྦྱོར་ཡོང་བར་སྨན་ཆེད་ཐ་སྙད་༡༠༠༠ལྷག་ལྷ་སའི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒྲ་རྟགས་སྟེང་བཀོད་ཡོད། 

དེ་ལས་ཀྱང་གཙོ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། བསླབ་དེབ་འདིའི་ནང་སྐད་ཆ་གཅིག་ལ་ཡི་གེ་འགོད་སྟངས་གསུམ་རེ་གཤིབ་ཡོད་དེ། བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་ཆོས་སྐད་ལ་མཐུན་པའི་དེང་རབས་ཡིག་སྐད་དང་། དབུས་ཀྱི་ལྷ་སའི་སྐད་དང་ཨ་མདོའི་རེབ་གོང་སྐད་བཅས་ཡིན། དཔེར་ན་སློབ་ཚན་ལྔ་བ་ཕན་ཚུན་ངོ་སྤྲོད་པ་ཞེས་པའི་ནང་དུ།

邓︽搬﹀迸︽霸扳邦︽搬拌爸︽﹀

(冬)迸︽霸扳邦︽搬拌爸︽﹀ (搬豹︽靛邦︽搬炒︽点罢邦)

(梆扳)搬炒︽淬︽翟稗﹀ 壁拜︽搬炒︽淬﹀

斑寄﹀辟拜︽半爸︽编︽脆爸︽办︽财︽瞪半﹀

(冬)辟拜︽半爸︽编︽扳颁稗︽办︽罢︽第︽的︽编︽底拜﹀

(梆扳)(搬炒︽淬︽翟稗) 壁敌︽村爸︽爸︽蚕︽瞪半︽半﹀

邓︽搬﹀爸敌︽脆爸︽办︽邓︽搬︽瞪半︽搬︽翟稗﹀ 辟拜︽半爸︽编︽扳颁稗(脆爸)︽办︽财︽瞪半︽搬︽翟稗︽稗扳﹀

(冬) 爸敌︽脆爸︽办︽邓︽搬︽瞪半︽卞︽底拜﹀辟拜︽半爸︽编︽扳颁稗办︽罢︽第︽的︽编︽底拜︽稗﹀

(梆扳)爸敌︽村爸︽爸︽邓︽搬︽瞪半︽半﹀  稗︽壁敌︽村爸︽爸︽蚕︽瞪半︽半﹀

斑寄﹀爸敌︽脆爸︽办︽斑寄︽瞪半︽搬︽翟稗﹀ 辟拜︽半爸︽拜扁︽斌稗︽翟稗︽稗扳﹀

(冬)爸敌︽脆爸︽办︽斑寄︽瞪半︽卞︽底拜﹀ 辟拜︽半爸︽拜扁︽斌稗︽翟稗︽斑邦﹀

(梆扳)爸敌︽村爸︽爸︽斑寄︽瞪半︽半﹀  辟拜︽拜扁︽斌稗︽翟稗︽稗﹀

邓︽搬﹀脆稗︽办罢邦﹀  爸︽拜扁︽斌稗︽脆稗﹀

(冬)脆稗︽办罢邦﹀ 爸︽拜扁︽斌稗︽脆稗﹀

(梆扳)脆稗﹀ 爸︽拜扁︽斌稗︽脆稗﹀

斑寄﹀涤︽稗︽辟拜︽半爸︽蝶搬︽扳︽翟稗︽稗扳﹀

(冬)涤︽稗﹀ 辟拜︽半爸︽蝶搬︽扳︽翟稗︽斑邦﹀

(梆扳)涤︽稗︽壁拜︽蝶︽扳︽翟稗︽稗邦﹀

邓︽搬﹀  翟稗﹀ 爸︽蝶搬︽扳︽翟稗﹀

(冬)翟稗﹀ 爸︽蝶搬︽扳︽翟稗﹀

(梆扳)翟稗︽瓣﹀ 爸︽蝶搬︽扳︽翟稗﹀

འདི་ལས་བོད་ཀྱི་ཡིག་སྐད་དང་ཁ་སྐད་དབར་ཁྱད་པར་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། རྩོམ་མཁན་རང་གི་ཡུལ་སྐད་དེ་ཐད་ཀར་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ན་སྐྱོན་ག་འདྲ་བ་ཡོད་པ་མཐོང་ཐུབ་ལ། ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་ཀྱི་ཚིག་མི་འདྲ་བ་འབྲི་བའི་གནད་གང་ལ་འཕྲད་པའང་མཐོང་ཐུབ་པར་སྙམ། དེང་དུས་ཁ་སྐད་སློབ་དེབ་མང་ཤོས་སུ་ཁ་སྐད་འདི་འདྲ་ཐད་ཀར་ཡིག་ངོས་སུ་བྲིས་པ་མང་ཕྱིར། དབུས་སྐད་དང་ཨམ་སྐད་ལ་སྦྱངས་ནའང་ཡིག་གེར་འཕྲད་དུས་སྔར་བཞིན་བལྟ་ཀློག་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པར་མཐོང་།

བསླབ་གཞི་འདི་དང་མཉམ་དུ་ངེད་ནས་མཁས་ཆེན་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་དང་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་སངས་རྒྱས་སོགས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཁས་པ་ཁག་ཅིག་གིས་ སྤྱི་སྐད་དམ་དེང་རབས་ཀྱི་སྤྱི་འགྲོས་ཡིག་སྐད་ཚད་ལྡན་ལ་འོས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ལེགས་པོ་བདུན་འོས་སྦྱོར་བྱས་ཏེ་ཟུར་ལྟའི་རྩོམ་ཡིག་བདམས། སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་བ62ཀྱིས་བདམས་པའི་སློབ་ཆེན་པ་ཆེས་དགའ་བའི་རང་མོས་སྙན་ངག་གཉིས་བདམས། དེ་དག་ནི།

  办爸︽档敌︽辞搬︽残﹀        半爸︽表办﹀

  爸︽半爸︽囱半︽惨罢        曹爸︽吹﹀

  半爸︽弊扳(篡︽稗罢︽编︽辩邦︽伴捶拜)   伴苍︽泵办︽搬拌爸︽﹀

  表罢邦︽冲﹀              邦爸邦︽兵邦﹀

  拜踌拜︽宝︽搬拜罢︽淬︽冬︽办邦︽搬搬邦︽斑﹀  车半︽得﹀ 

  罢单罢︽罢嫡﹀(粹︽豺罢︽低扳︽半敌︽稗爸︽编︽瘪稗︽坝)    拜斑办︽伴醇半﹀

  彻办︽搬敌︽脆︽荡﹀ 

   采爸︽伯﹀ 绊半︽罢车爸︽雌︽搬拌爸︽搬绊拜︽舶搬︽兵︽扳档﹀

   瓣爸︽矗办︽炒︽册拜︽罢邦办︽椿拜﹀ 贬爸︽败爸︽搬长稗︽斑敌︽膊稗︽粹﹀

吧耙   膊办︽搬敞拜﹀

吧吧   吵拜︽伴表敌︽城罢︽搬擦办︽搬邦扳︽斑﹀岛︽拜斑办︽矗办﹀ (蝶搬︽惭稗︽泵拜︽翟罢︽编︽颁稗︽搬垫邦)

吧笆   冬︽邦︽扯稗︽别﹀   电办︽拜坝半︽憋爸︽搬︽脆︽伴辨半︽懂稗︽彪搬﹀

吧八  惮扳︽斑敌︽秤扳︽搬扮罢︽搬绊拜︽斑﹀  梆︽办罢︽绊︽爸罢︽拜搬爸︽搬长稗︽拜半﹀

吧疤  邦︽比︽点罢邦︽搬绊拜﹀      邦︽比︽雹稗︽拜罢伴︽兵办︽扳颁稗﹀

吧巴   脆︽惨邦︽罢稗拜︽宝︽床爸︽搬﹀ 伴戳扳︽敞稗︽斑︽兵办︽搬敌︽伴春爸︽罢稗邦﹀

ཚོད་ལྟའི་སློབ་དེབ་འདི་སློབ་ཚན20དང་སློབ་ཐུན40དགོས་པར་སྒྲིགས་པ་དང་། དེ་འབྲེལ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་།  བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་གནད་དོན། ཡིག་སྐད་དང་ཁ་སྐད་སོགས་བརྗོད་གཞི་ཡིན་པའི་འཆད་ཁྲིད་དྲུག་བཅས་སྦྲགས་ནས། ཟི་ལིང་དུ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེནསློབ་མ30དང་མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་ཆེན་མི་རིགས་སློབ་གླིངསློབ་མ42གཉིས་སུ་ཟླ་གཅིག་ལ་རིང་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱས།

སློབ་མ72དངོས་སུ་གསོ་སྦྱོང་འདིར་ཞུགས་པ་དང་དེའི་ནང་དབུས་གཙང་གི་སློབ་མ་8ཡོད། མཐའ་མར་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ངོས་ནས་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཐུབ་པ་སློབ་མ50ཡོད་པ་ནི་ང་ཚོའི་སྔོན་དཔག་ལས་ཧ་ཅང་ལེགས་པར་འདོད། སྤྱི་སྐད་གཏམ་བཤད་འགྲམ་བསྡུར་ཞིག་སྤེལ་བ་[2]ནང་མང་ཤོས་ཀྱི་ཡིག་སྐད་གཙོ་ཞིང་སྒྲ་གདངས་ལྷ་སའི་སྐད་དུ་བཤད་ཐུབ་པ་འདུག

       

གསུམ་པ། ཡིག་སྐད་དང་ཁ་སྐད་བསྟུན་ཐབས་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས།

       ཚོད་ལྟ་འདི་ལས་ངེད་ཅག་ལ་གནང་བའི་བློ་བསྐྱེད་ནི། བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་ཡིག་སྐད་ལ་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་ཆོས་སྐད་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་ཡིག་ནི་ཡུལ་ལུང་གི་སྐད་བྱེ་བྲག་པ་ལས་ཚད་མཐོ་བའི་ཡིག་ཐོག་སྐད་ཆ་ཞིག་ཡིན་པས། ཡུལ་སོ་སོའི་ཁ་སྐད་དང་བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་ཡིག་སྐད་དབར་གྱི་ཁྱད་པར་གསལ་བ་དང་། ཡུལ་སོ་སོའི་ཁ་སྐད་དེ་ཡིག་ངོས་སུ་བསྟུན་ཐབས་བྱུང་ན། སྤྱོད་བདེ་ཞིང་ཤེས་སླ་བའི་ར་སྤྲོད་བྱུང་། དེ་སྔོན་ངེད་ཀྱིས་བཏོན་པའི་ཆོས་སྐད་དང་ཁ་སྐད་མཉམ་སྦྱོར་ཕྱོགས་མཐུན་སྒོས་སྤྱི་སྐད་ཆགས་སྟངས་ལ་བརྩོན་པའི་ལྟ་བ[3]་དེ་ཡང་རྐང་ཚུགས་པར་འདོད། དེ་ནི།

སྤྱི་ཚོགས་ཕལ་སྐད་གཙོ་གྲས།      ཡུལ་གྲུའི་ཕལ་སྐད་གཙོ་གྲས

ཆོས་སྐད།                          ལྷ་སའི་སྐད།

ཡིག་སྐད།                          ཁ་སྐད།

སྤྱི་སྐད།

        འདི་ལས་གཙོ་གནད་ནི་ཡིག་སྐད་དང་ཁ་སྐད་ཀྱི་བསྟུན་ཐབས་ནི་དེང་རབས་ཀྱི་བོད་ཡིག་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་རིམ་པར་ཆགས་པའི་གཙོ་གནད་ཀྱང་ཡིན་པར་འདོད། དེའི་ཕྱིར། དེང་ཕྱིན་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་སོགས་བོད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་ཁྲོད་ཁ་སྐད་འབྲི་སྲིད་པ་དེ་ལྡོག་ཏུ་མེད་ཕྱིར། ཁ་སྐད་དེ་དག་རྩོམ་དུ་འགོད་དུས་ཡུལ་ལུང་གི་སྐད་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་དང་། འབྲི་བྱའི་སྐད་ཆ་གང་དང་བོད་ཀྱི་ཡིག་སྐད་དབར་ཁྱད་པར་ག་འདྲ་གནས་མིན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་བསམ།

ངེད་ཅག་གི་གོང་གི་ཚོད་ལྟ་ལས། བོད་ཀྱི་ཡིག་སྐད་དང་ཁ་སྐད་བར་མཐུན་སྦྱོར་ཡོང་བའི་ཐད་དུ་གཤམ་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ཐབས་ལམ་གསུམ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པར་འོས་ཏེ། 

 སྐད་ཡིག་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་ཐབས

བོད་ཀྱི་ཡིག་སྐད་ནི་ད་ལྟའི་བར་ཡུལ་སྐད་ལས་འདས་པའི་ཡིག་ངོས་བརྡ་སྤྲོད་མ་ལག་ཞིག་ཡིན་པས།   ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྨང་གཞི་དང་ཉམས་མྱོང་ལྟར་བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྦྱོར་ལུགས་རྒྱུན་སྐྱོང་དགོས།  ཆོས་སྐད་ལ་བཤད་སྟངས་སླ་མོ་ཡུལ་སྐད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡུལ་སྐད་སྣ་གཅིག་སྤྱད་ན། སྐད་ཆའི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་འགྱུར་ལ་ཕན་ཐུབ་མིན་བརྗོད་དཀའ་བ་རེད། དཔེར་ན།

炒邦︽稗︽扳辫罢邦︽冲半︽川搬邦︽帝罢邦﹀

(冬)锤邦︽稗︽罢︽点半︽川搬邦︽拜便邦﹀

(梆扳)炒邦︽稗︽拜︽第扳︽扳︽雕爸︽﹀

辟拜︽档敌︽蝶搬︽陡︽捕︽扳︽惭稗︽冲︽第拜﹀     དངོས་གནས་ཆེན་པོ་རེད།

(冬)辟拜︽半爸︽档敌︽蝶搬︽陡︽惭稗︽冲︽蹬︽扯罢︽伴吵罢

   (梆扳)辟拜︽惨︽编︽蝶搬︽陡︽捕︽扳︽惭︽编

睬爸︽般扳︽电邦︽斑︽翟稗﹀

 (冬)豺罢︽般扳︽电邦︽宝︽底拜﹀

(梆扳)郸︽扳︽登罢︽电邦︽梆﹀

辟拜︽宝︽冬︽邦敌︽泵拜︽罢爸︽吵︽搬调搬邦︽斑︽翟稗﹀

(冬)辟拜︽半爸︽编邦︽冬︽邦敌︽泵拜︽罢︽斑半︽搬调搬邦︽度﹀

(梆扳)壁邦︽冬︽邦︽编︽泵拜︽罢爸︽稗邦︽搬调搬邦︽呈︽翟稗﹀

搬凳︽办邦︽鼻半︽卞︽惭拜︽办邦︽底拜︽拜扳﹀

(冬)搬凳︽办邦︽鼻半︽卞︽惭拜︽办邦︽底罢︽第拜︽斑邦﹀

(梆扳)搬凳︽办邦︽编︽鼻半︽编︽惭拜︽办邦︽底拜︽呈︽冻︽第拜﹀

邦︽代罢︽底拜︽斑︽扳︽第拜﹀橱半︽代罢︽财罢︽底拜︽第拜﹀

        (冬)邦︽代罢︽底罢︽扳︽第拜﹀橱半︽代罢︽财罢︽底罢︽第拜﹀

(梆扳)邦︽代罢︽粹拜︽编 橱半︽代罢︽登罢︽底拜︽编

  ཡུལ་སྐད་ཞིབ་བསྡུར་ཐབས་ལམ།  ཡུལ་སྐད་སོ་སོ་རང་མོས་ལྟར་ཡིག་ཐོག་ལ་བཀོད་པ་དེས་བོད་ཡིག་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་བཞིན་དུ་ཆོལ་ཁ་སོ་སོ་ཕན་ཚུན་གོ་དཀའ་བ་བཟོས་ཡོད་པས། ཡུལ་སྐད་མི་འདྲ་བ་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ནས་མིང་དང་ཚིག་བྱེ་བྲག་ཡི་གེར་འབྲི་ཚུལ་ཐག་གཅོད་དགོས། 

དཔེར་ན་དབུས་སྐད་དང་ཨམ་སྐད། ཁམས་སྐད་སོགས་སུ་ཁ་སྐད་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་ཡིན་ན། ཐད་ཀར་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་ལ་འཚམ་པའི་ཚད་གཞི་ལྟ་བུར་བྱས་ནས་ཡིག་སྐད་ལ་བཀོལ་ཆོག་ཆོག་ཡིན་པར་བསམ། དཔེར་ན།

ཁྱི་འབ་ཅེས་པ་ རྨུག་པའམ་ཟུག་པ།ལྷ་སའི་སྐད་དུ་ཅི་ལྟར་བཤད་དམ། རྩོམ་སྒྲིག་པས་བཅོས་པ་མིན་ནམ་སྙམ།

རྡོ་རྗེ་སྨྱོན་པ  ཞིས་རྩེ་བུ་ཚེ་རིང་རྒན་པ ༢༠༡༠བཞི་བ།

P ༧ ཁྱི་གུ་དེ་མཚན་གང་འབ་སོང་བས། 

ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོ། འུག་པ་གླེང་བ། སྙན་ངག  ༢༠༠༩གཉིས་པ།

P ༧ ཁོས་མུན་ནག་གི་ཟབ་ས་ནས་འབ་སྐད་ཡང་ཡང་འབྱིན་པ་ནི།

གལ་ཏེ་དེ་འདྲའི་མིང་འདྲ་བ་ཡོད་རུང་། ད་དུང་མིང་ཚིག་གཅིག་གྱུར་བྱུང་མེད་ན། མིང་གང་ཞིག་སྤྱི་སྐད་ལ་གཏན་འཁེལ་དང་། མིང་གཞན་དེ་ཡང་མི་སྔར་མི་མཐུད་ནས་གདམ་ཀའི་མིང་བརྡ་ལ་བྱས་ཏེ་རིམ་པར་གཏན་འཇགས་ཡོང་བར་དམིགས་ཆོག

དཔེར་ན།  སྙིང་ལྡིང་བའི་ཚུལ་ལ 

རྡོ་རྗེ་སྨྱོན་པ  གཞིས་རྩེ་བུ་ཚེ་རིང་རྒན་པ ༢༠༡༠བཞི་བ།

P༡༢ ལྷོད་ལ་བབས་པའི་སེམས་དེ་སླར་ལྟིག་ལྟིག་ལ་ལྡིང་།

མིས་ཁྱི་ལ་རྨུགས་པ་ལྟ་བུའི་གསར་འགྱུར། སྒོ་མེ་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས། ༢༠༡༡གསུམ་པ།

P ༡༨ ང་ཚོའང་སྐྲག་ནས་སྙིང་སྟིག་སྟིག་ལྡིང་བྱུང་།

ངེད་ཀྱི་སློབ་དེབ་ནང་ཡོད་པ་ནི།  དཔེར་ན།

炒︽地爸︽辟拜︽半爸︽罢爸︽稗邦︽川搬邦︽底爸︽搬︽翟稗﹀

(冬)炒︽地爸︽辟拜︽半爸︽罢︽稗邦︽川搬邦︽度(底爸︽度)﹀

(梆扳)炒︽地爸︽壁拜︽罢爸︽稗邦︽底爸︽稗邦﹀

拜︽扳档︽才稗︽冲︽办︽伴表︽柄︽翟稗﹀

(冬)拜︽扳档︽才稗︽冲︽办︽伴表︽编︽翟稗﹀

(梆扳)拜︽扳档︽才稗︽冲︽伴︽伴辫︽柄邦﹀

拜︽昌︽闭爸︽罢爸︽吵︽搬的罢邦︽底拜︽斑︽第拜﹀

(冬)拜︽昌︽闭爸︽罢︽斑半︽搬的罢邦︽底罢︽第拜﹀

(梆扳)拜︽闭爸︽地罢邦︽罢爸︽稗︽搬的罢邦︽底拜︽呈︽第拜﹀

败爸︽罢︽伴巢敌︽地稗︽便爸︽罢︽档拜︽第拜﹀

(冬)败爸︽罢︽伴巢半︽便爸︽罢︽档拜︽第拜﹀

(梆扳) 败爸︽罢︽伴巢︽编︽地稗︽蚕︽淬︽登罢︽第拜﹀

༣ སྤྱི་འགྲོས་ཕྱོགས་བསྡུས་གནང་ཐབས། ཆོས་སྐད་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་སྤྱི་སྐད་ཆགས་པ་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་སྣང་བས། གཙོ་བོར་སྲོལ་རྒྱུན་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལུགས་སམ་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་འབྲི་སྟངས་ཚད་ལྡན། ཡུལ་སོ་སོའི་བརྗོད་སྟངས་དང་གོམས་ལོབ་ཐུབ་མིན་སོགས་ལ་ཕྱོགས་བསྡུས་སུ་གཞིགས་ཏེ། དབུས་སྐད་གཙོ་བོར་ཡིན་ནའང་། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་གྲོང་སྐད་ཕལ་སྐད་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་སྤྱི་སྐད་དུ་འོས་པའི་འབྲི་སྟངས་གཏན་ལ་འཁེལ་དགོས།   དཔེར་ན།

མོ་ལག་འཆག་རྒྱུ་ལོས་ཡོད། ཅོ་ནེ་ཡུམ་ཚེ་རིང་། ཕྱིར་ལོག་པ། ༢༠༠༩བཞི་བ། P༨༦)ཁོ་མོ་འདབ་ལག་རྒྱས་རྒྱུ་ཡོད་ངེས་རེད

ཨ་ཕ་ལས་མཐོ་ནི་རེདཅོ་ནེ་ཡུམ་ཚེ་རིང་། ཕྱིར་ལོག་པ། ༢༠༠༩བཞི་བ། P༨༠) ཨ་ཕ་ལས་མཐོ་བ་རེད

ཆར་བ་ཆུང་ཆུང་དེ་འགྲམས་པ་ན།  བཀྲ་བྷ།  ནས། ༢༠༠༩ཉིས་པ།P༦༧) ཆར་བ་ཆུང་ཆུང་དེ་འབབ་མཚམས་བཞག་པན།

ཡག་གི་མ་རེད་པས། རྡོ་རྗེ་སྨྱོན་པ བུ་ཚེ་རིང་རྒན་པ ༢༠༡༠བཞི་བ། P ༢༧ ) ཡག་པ་མ་རེད་དམ། བཟང་བ་མ་རེད་དམ།

བཤད་དགོས་ཡས་ཡོད་པ་མརེད། རྡོ་རྗེ་སྨྱོན་པ  བུ་ཚེ་རིང་རྒན་པ ༢༠༡༠བཞི་བ། P ༢༥  ) བཤད་དགོས་དོན་ཡོད་པ་མ་རེད

    གནད་དོན་འདིའི་སྐོར་ལ་འཕྲད་ན།  ངེད་ཀྱི་སློབ་དེབ་ནང་ལྷ་སའི་སྐད་གཙོར་བྱས་ནས་བཀོད་པ་ཡིན། དཔེར་ན།

炒︽地爸︽爸︽冬︽邦︽稗邦︽底爸︽搬︽翟稗﹀ 

(冬)炒︽地爸︽爸︽冬︽邦︽稗邦︽底爸︽搬︽翟稗﹀

(梆扳)炒︽地爸︽爸︽冬︽邦︽稗邦︽底爸︽稗邦﹀

班︽编︽财︽第拜﹀

    (冬)班︽编︽罢︽第︽半邦﹀

    (梆扳)罢稗︽蚕︽登罢︽第拜﹀

财︽得罢︽第拜﹀

(冬)罢︽扁︽罢稗爸︽编邦﹀

(梆扳)蚕︽登罢︽第拜︽办﹀

蝶搬︽陡半︽拜充︽扳倒拜︽霸爸︽底拜︽斑︽第拜︽拜扳﹀

   (冬)蝶搬︽陡半︽拜充︽扳倒拜︽霸爸︽底罢︽第拜︽斑邦﹀

   (梆扳)蝶搬︽陡︽稗︽拜充︽扳倒拜︽霸爸︽底拜︽呈︽冻︽第拜﹀

底拜︽斑︽第拜﹀ 班︽帝办︽稗︽底拜︽斑︽炒︽第拜﹀ 

   (冬)底罢︽第拜﹀ 班︽编半︽底罢︽第拜﹀

   (梆扳)底拜﹀ 罢稗︽稗︽底拜︽惩︽炒︽第拜﹀

     གལ་ཏེ་ཡིག་ངོས་སུ་བཤད་དུ་ཡོད་རུང་། ཡུལ་སྐད་སོ་སོར་སྤྱོད་སྟངས་ཕྱོགས་མཐུན་ཞིག་ཡོད་ན། ཡུལ་སྐད་སོ་སོའི་མཐུན་ལམ་བཙལ་ནས། ཡིག་ངོས་སུ་འགོད་ཐབས་གསར་བ་སྤྱད་ཀྱང་ཆོག་པར་བསམ། དཔེར་ན།

爸邦︽冬︽邦敌︽泵拜︽搬绊拜︽搬得稗︽底拜﹀

  (冬)爸邦︽冬︽邦敌︽泵拜︽搬绊拜︽宝︽底拜﹀

(梆扳)爸邦︽冬︽邦︽编︽泵拜︽搬绊拜︽编︽底拜﹀

ཞེས་པ་ནང་བཞིན། ལྷ་ས་རེབ་གོང་སོགས་ན་ཀྱིའམ་གི་ལྟར་བཤད་པས། གལ་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་རྣམས་སུའང་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ངས་ལྷ་སའི་སྐད་བཤད་ཀྱི་ཡོད། ཡང་ན། ངས་ལྷ་སའི་སྐད་བཤད་ཀྱིན་ཡོད། ཅེས་ན་ལགས་པར་བསམ།

གང་ལྟར་ཡང་། ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་ཀྱི་བར་ཐག་ཇེ་ཉེ་དང་། བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་ཇེ་མང་ཡིན་པ་རེད། ལྷག་པར་ལོ་འདི་ཀ་ནང་གི་སྐད་ཆའི་འགྱུར་བ་ལ་བལྟས་ན། རྩིས་འཁོར་དང་ཁ་པར་སྟེང་བོད་ཡིག་བཀོལ་བ་ཇེ་བདེ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས། ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེའི་ཁྲོད་དུ་ཡུལ་སྐད་རང་རང་ཡིག་སྐད་ཁྲོད་མཚོན་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་གསལ་པོ་འབྱུང་བཞིན་འདུག་ལ། ཆོས་སྐད་དང་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་བོད་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཡིག་སྐད་ཆགས་པ་དེའང་ཇེ་བདེ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས།  མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡིག་ངོས་ཀྱི་བརྗོད་སྟངས་གཅིག་གྱུར་ཞིག་གྲུབ་པ་དེས་སླར་ཡང་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་ཁ་སྐད་དངབསྟུན་ཐབས་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་འཕེལ་འགྱུར་་ཤན་ཤུགས་ཆེ་བར་ངེས་སོ།། སྤྱི་སྐད་ལ་མཚོན་ནའང་སྒྲ་གདངས་ཐད་ཕལ་ཆེར་ལྟ་བ་གཅིག་མཐུན་དུ་ཡོང་ཡོད་པས། བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཚད་གཞིའམ་ཚིག་གི་སྦྱོར་སྟངས་བྱེ་བྲག་པ། ཡུལ་སོ་སོའི་ཁ་སྐད་ཁྲོད་ཀྱི་བཤད་སྟངས་དང་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་གཅིག་བསྡུ་དང་ཕན་ཚུན་ཞིབ་བསྡུར་ངང་གཏན་ལ་འཁེལ་བ་ནི་ད་ལྟའི་འོས་འགན་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དམ་པ་དག་ལ་སྐུལ་མ་དང་བཅས་བྲིས་པ་དགེའོ།།

དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ།

ཆམ་ཚང་པདྨ་ལྷུན་གྲུབ། ཨ་མདོའི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ལ་དཔྱད་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༩ལོ། ཟི་ལིང་།

རི་ཁ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་གྱི་རྒྱང་ཐག་ཉེ་རུ་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་ཐོག་མའི་བསམ་ཚུལ་རེ་ཟུང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་པ། ཞང་ཞུང་སློབ་གཉེར་ཁང་། ༡༩༩༢ལོ།

ཚོགས་ཐོག་གི་དྲི་བ་འགའི་གསལ་བཤད་ཞར་བྱུང་དུ་བཀོད་པ་འདི་ལྟར།

༡ བོད་ན་སྐུ་དྲག་གི་སྐད་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེས་པར། སྤྱིར་བཏང་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཆེ་གེ་མོས་སྤྱོད་པའི་ཕལ་སྐད་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཕལ་སྐད་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་ང་ཚོ་ད་ཐེངས་འཚོགས་སའི་ཉེའུ་ཡོག་གི་མི་ནག་གི་སྐད་ཅེས་པ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལས་རིགས་ལམ་འདི་བྱུང་ལ། ཡོ་རོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་ཤས་སུ་སྐུ་དྲག་གི་སྐད་དང་ཡང་ས་ཆ་ལ་ལར་ཇག་པའི་སྐད་སོགས་ཡོད་པ་བཤད་པ་ལས། ངས་བོད་ལ་སཀྭ་དྲག་གི་སྐད་ཅིག་ཡོད་ཟེར་བ་མིན(ད་བར་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་མ་མྱོང)། ཡིན་ཡང་ང་ཚོས་བོད་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ཕལ་སྐད་ཡོད་པར་འདོད་དེ། དེ་སྔ་སེ་འབྲས་དགའ་གསུམ་གཙོ་བྱས་པའི་དགོན་སྡེ་ནང་དང་དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལུགས་ལ་བསྟུན་པའི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་ལུགས་དང་དེ་མིན་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་སྐད་ཆ་ཡུལ་ལུང་གི་ཕལ་སྐད་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་ཆོས་སྐད་ཟེར་བ་དང་། དེ་ནི་ཆོས་ལུགས་མི་སྣའམ་ཆོས་གཞུང་བྲིས་པའི་སྐད་ཆ་ལ་ངོས་མི་འཛིན་པར། བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕལ་སྐད་དུ་ངོས་བཟུང་བ་ཡིན།

༢ ཁྱོད་ཀྱིས་མཚམས་རེར་དབུས་གཙང་སྐད་དང་མཚམས་རེར་ལྷ་སའི་སྐད་ཟེར་བ་ལས། ཡང་སྙིང་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་གཞི་འཛིན་ས་གང་ལ་བཤད་པའམ་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེས་པའི་ལན་དུ། སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ངོས་ནས། ཡུལ་སྐད་ལ་ཡུལ་གྲུའི་ཡུལ་སྐད་དང་ས་གནས་ཡུལ་སྐད་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། ལུང་སྐད་ཕན་ཚུན་ཅུང་ཉེ་བའི་སྟེང་ནས་ས་ཕྱོགས་གང་ཞིག་ཧྲིལ་བོར་ངོས་བཟུང་བའི་ཡུལ་སྐད་ནི་ཡུལ་གྲུའི་ཡུལ་སྐད་དེ་དབུས་གཙང་གི་སྐད། ཁམས་སྐད། ཁམས་སྐད། ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ས་ཆ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཁོ་ན་གཏན་འཁེལ་ཡིན་པའི་ཚུལ་དུ་ས་ཆ་དེ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་སྐད་ལུང་སྐད་ཡིན་པ་ལ་ས་གནས་ཡུལ་སྐད་ཟེར་བ་རེད། ཡུལ་གྲུའི་ཡུལ་སྐད་གཅིག་གི་ནང་དུ་ས་གནས་ཡུལ་ལུང་གི་སྐད་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་དེ་ཕན་ཚུན་ཉེ་ནའང་སྒྲ་གདངས་མ་ལག་ཡོངས་སུ་གཅིག་མཚུངས་མིན་པས། ས་གནས་གཅིག་གཏན་ལ་འཁེལ་ནས་སྒྲ་གདངས་མ་ལག་ཞིབ་མོ་རེ་འགོད་པ་དེ་གཙོ་ཆེ། སྤྱི་སྐད་ཀྱི་དབང་དུ་བརྡ་སྤྲོད་ཐ་སྙད་སོགས་ཐད་ཡུལ་གྲུའི་ཡུལ་སྐད་ཅིག་གཙོ་བོ་བྱེད་ནའང་། སྒྲ་གདངས་མ་ལག་གཏན་ལ་འཁེལན་ན་ཡུལ་ལུང་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་ལ་གཞི་བཅོལ་དགོས་པས་ང་ཚོས་ལྷ་སའི་སྐད་བདམ་པ་ཡིན། དེ་ནི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ལྷོ་ཁ་དང་གཞིས་ཀ་རྩེ་སོགས་ལས་ཁྱད་པར་དབྱེ་བའོ། །

༣ བོད་དུ་ཡིག་སྐད་དང་ཡུལ་ལུང་གི་ཁ་སྐད་བར་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་། སྤྱིར་བསྟན་བཅོས་བརྩོམ་པ་ལ་ཆོས་སྐད་ཀྱི་རྒྱུན་ལྟར་ཡིག་སྐད་དང་འཚམ་པར་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་པས། ཁྱེད་ལ་ལྟ་ཚུལ་ག་འདྲ་ཡོད་ཅེས་པའི་ལན་དུ། སྤྱིར་བརྡ་སྤྲོད་ཉམས་ཞིབ་པ་ཞིག་གི་ཆ་ནས་ལས་འགན་གཉིས་ལ་ངོས་ལེན་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་མི་རིགས་གང་གི་སྐད་ཡིག་དེའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་འགྱུར་བ་ལ་ལྟ་དཔྱད་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་པ་སྟེ་ངས་འདིར་སྦྲང་ཆར་ནང་གི་ཁ་སྐད་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ཞིག་ནི་སྐད་རིགས་གང་དེའི་བརྡ་སྤྲོད་ཚད་ལྡན་དུ་བཟོ་བར་འབད་པ་དཔེར་ན་མཁས་པ་མང་པོས་ཡིག་སྐད་དམ་སྤྱི་སྐད་དམ་ཆོས་སྐད་སོགས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལུགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་གཏན་ཕབ་གནང་བ་ལྟ་བུ་་རེད། བོད་ས་གནས་སོ་སོ་དང་ཐ་ན་ལ་དྭགས་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་གནས་སྟངས་འདི་ལ་གཞིགས་ན། ང་ཚོས་ཁ་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་འགྱུར་བར་ཞིབ་འབྲི་དང་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་མོད། ཡིན་ཡང་ངེད་ཀྱི་བསམ་པར་ཡིག་ཐོག་ལ་འབྲི་ན་ཆོས་སྐད་དམ་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བསམ། མི་བུ་སོ་སོས་རང་རང་གི་ཡུལ་སྐད་གང་ཞིག་ལུང་སྐད་དེ་ལྟར་གང་འདོད་དུ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བྲིས་ན་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་ཅེས་པར་མ་གྲུབ་པར། ད་ལྟ་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ངོས་ནས་བོད་སྐད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ལ་ངོས་འཛིན་པའི་འབྲུག་པའི་རྫོང་ཁ་སྐད་དེ་སྲིད་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་འབྲུག་རྒྱལ་གཞུང་སྐད་ཅེས་སྐད་རིགས་དང་ཡིག་རིགས་ཁེར་རྐྱང་དུ་ངོས་འཚིན་པ་ཡིན་པ་ལྟར། ང་ཚོར་ད་དུང་ཨམ་ཡིག་ཁམས་ཡིག་དབུས་ཡིག་སོགས་འབྱུང་སྲིད་པ་རེད། འདི་ནི་ཡོ་རོབ་སོགས་ནས་བྱུང་མྱོང་བས། བོད་རང་ལ་མཚོན་ན་གདམ་ཀ་ག་འདྲ་བྱེད་པར་བློ་ཁ་གསལ་བོ་ཡོད་དགོས་པ་རེད།

༤ ལྷ་སའི་སྐད་སྦྱོང་བར་རང་ངོས་ནས་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་སྐོར་ལ། ཁོ་བོར་སློབ་གྲྭ་ལྟ་བུ་གང་ནས་ཀྱང་ལྷ་སའི་སྐད་སྦྱོངས་པའི་གོ་སྐབས་མ་བྱུང་ལ། སྐད་བརྡ་ཞིབ་འཇུག་གི་དགོས་དབང་གིས་དང་ཐོག་ལྷ་སའི་སྐད་དྲ་ཐོག་ནས་བསླབ་པ་ཡིན། རྗེས་སོར་ཆེད་དམིགས་སུ་ལྷ་སར་སོང་ནས་ཉིན་བཅུ་ཕྲག་ལ་བསྡད་ཅིང་ལྷ་ས་པར་འབྲེལ་འདྲིས་ཁ་བརྡ་ཅི་ཐུབ་ཡོང་བར་བྱས་པ་ཡིན། དེ་མིན་གཟའ་གཅིག་གི་ནང་དུས་ཚོད་གསུམ་ཡས་མས་ལ་དྲ་ཐོག་དང་རླུང་འཕྲིན་བརྒྱུད་ནས་ལྷ་སའི་སྐད་ཀྱི་ལས་ཚན་ལ་ཉན་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ཡང་གཞུང་ལས་ཁང་གཏན་འཁེལ་དུ་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ད་བར་དུ་ལྷ་སའི་སྐད་ལ་བྱང་ཆ་བྱུང་ཐུབ་མེད་མོད། ལྷ་ས་པར་འབྲེལ་འདྲིས་ཡོང་བ་དང་། དྲ་ལམ་གྱི་ལས་ཚན་ལ་ཉན་པ་སོགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པར་རང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད།



[1] དཔེར་བརྗོད་ཡོངས་སུ་སྦྲང་ཆར་ལས་དྲངས་པ་ཡིན་པས་དུས་དེབ་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་དང་དེབ་གྲངས་ལས་བཀོད་མེད།

[2] འགྲན་བསྡུར་འདི་ལ་ང་རང་ཞུགས་ཐུབ་མེད། གཟའ་འགའ་སྔོནལ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ནང་ཆེན་པ་ཚེ་འཕེལ་རྡོ་རྗེ་ལགས་འགྲན་བསྡུར་ལ་ཞུགས་ནས་གཏམ་བཤད་གནང་བ་རེད།དེ་དུས་ཁོང་གིསངེད་མཚོ་སྔོན་བོད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་དང་དྲུང་གཞོན་གྱི་འགན་འཁུར་ཡོད།  ཁོང་དང་ཁོང་འདྲ་བའི་རྒན་རབས་གང་མང་གིས་མི་ཚེ་གང་བོར་རྒྱལ་ཁབ་དང་བོད་མི་དམངས་ལ་བྱ་བ་གང་མང་བསྒྲུབས་ཡོད་པ་དང་། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་སློབ་གསོའི་ཐད་ཚེ་མཐའི་བར་དུ་གང་ནུས་ཧུར་བརྩོན་གནང་བ་དེར་རྗེས་སུ་ཡི་རིང་ཞུ།

[3] 《论藏民族共同语的“双方言基础”---也谈权威方言在语言规范中的作用》,完玛冷智,20065月,成都,全国藏语标准语学术研讨会;收《全国藏语标准语学术研讨会论文集》,西藏自治区藏语文工作办公室编,2010年,民族出版社。

padmalhundrup  2013-9-10 17:31:20

 བོད་མཐོ་སྒང་གྲོང་རྡལ་ཅན་ལ་བར་ཐག་ག་འདྲ་ཡོད་དམ།

 

          སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བལྟས་ན། བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་རྣམས་གྲོང་རྡལ་ཅན་དུ་གྲུབ་ཅུང་དམའ་བར་འདུག་ལ། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དེང་རབས་ལ་བསྐྱོད་པའི་གོ་སྟབས་དལ་བའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཏུ་བརྩི་ཆོག་པར་བསམ།   དེ་མཚུངས་སུ། ཐེམ་ཐོ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བལྟས་ནའང་། ཉེ་བའི་ལོ་འདི་དག་ལ་ངེད་མདོ་ཁམས་ས་ཆ་སོ་སོར་ཡང་ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་རོང་འབྲོག་མི་མང་དག་གྲོང་རྡལ་ཅན་ལ་འགྱུར་ཚད་ཅུང་མྱུར།

      མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ལ་དཔེ་བླངས་ན། གྲོང་རྡལ་དང་གྲོང་མིའི་གྲངས་འབོར་ནི་༢༠༠༠ལོའི༧༣དང1795400། ༢༠༠༤ལོར༡༢༢ཡོད་པ་དང་། ༢༠༡༠ལོར་མི་གྲངས་ཁྱབ་བཤེར་ཐེངས་དྲུག་པའི་དུས་༡༤༠དང་མི2516300ལ་འཕར་འདུག གྲོང་རྡལ་ཅན་ལ་འགྱུར་ཚད44.72%ལ་སླེབས་པ་འདི་ནོསིམ་འཁྱོག་ཐིག་ནང་ནི་ཇེ་འགྱོགས་རིམ་པར(30—70%བར་དུ་མི་རྣམས་མྱུར་དུ་གྲོང་རྡལ་ལ་འདུས་པ)ཐོན། འཆར་འགོད་ལྟར་ནཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་གྲོང་རྡལ་ཅན་གྱི་ཚད༢༠༡༥ལོར50.5%ལ་སླེབས་ཟེར།

      ཡིན་ནའང་། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ལྟ་བུ་བལྟས་ན། བོད་རང་སྐྱོང་ཁུལ་དག་གི་གྲོང་རྡལ་འཕེལ་ཚད་ཧ་ཅང་དམའ་བ་རེད། ༢༠༡༠བར།བཟོ་ལས་དང་ཕྱི་ཡོང་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་མཚོ་ནུབ་ཕུད་ན། བོད་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གཞན་དག་གི་གྲོང་རྡལ་འཕེལ་ཚད30%ཡས་མས་ཡིན་པས། ཞིང་ཆེན་དེ་དང་རྒྱལ་ཡོངས་ལས་ཧ་ཅང་དམའ་ཕྱིར། ནོསིམ་འཁྱོག་ཐིག་སྟེང་མགོ་ཚུགས་རིམ་པར་ལུས་ཡོད་པ་རེད། རེའུ་མིག་འདི་ལས་ས་ཆ་སོ་སོ་གྲོང་རྡལ་ཅན་ལ་གྱུར་ཚད་མཐོང་ཐུབ།

      གཙོ་བོ་ཞིག་ནི། གྲོང་རྡལ་ནང་དངོས་སུ་གནས་སྤར་ནས་གནས་གཞི་ཆགས་པའི་ཁམས་སྲུང་ཡུལ་མི་དང་གཏན་སྡོད་འབྲོག་པ་སོགས་ལ་གྲོང་རྡལ་མི་འབོར་གྱི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁོང་ཚོར་གྲོང་རྡལ་གྱི་ཐེམ་ཐོ་དང་ཐོབ་ཐང་མེད་ཅིང་། ལས་ཁ་རག་པའང་ཉུང་། གཙོ་བོར་གཞུང་གིས་སྐྱེ་ཁམས་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་བསྩལ་བ་དེ་འཚོ་རྟེན་དུ་བྱས་ཡོད་པ་རེད།

      དོན་དངོས་སུ། མི་ནི་གྲོང་རྡལ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལས་ཀ་པ་ཚོས་མུག་སྐྱོབ་ཤེས་རིག་འཕྲོད་བསྟེན་སོགས་མ་ཡིན་པར་བོད་ཀྱི་གྲོང་རྡལ་ཅན་ལ་བསམ་བློ་དང་ལས་གཞི་གང་མང་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། 

རེའུ་མིག ༢༠༡༠ལོར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ས་ཁུལ་སོ་སོའི་གྲོང་རྡལ་འཕེལ་ཚད།

ས་ ཁུལ 

གྲོང་རྡལ་པ

 

གྲོང་གསེབ་པ

 

གྲོང་རྡལ་ཅན 

མི

མི

%

ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར

1406894

801814

63.70

མཚོ་ཤར་ས་ཁུལ

318918

1077928

22.83

མཚོ་བྱང་ཁུལ།

89597

183707

32.78

རྨ་ལྷོ་ཁུལ

65960

190756

25.69

མཚོ་ལྷོ་ཁུལ

125742

315947

28.47

མགོ་ལོག་ཁུལ

44920

136762

24.72

ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ

121521

256918

32.11

མཚོ་ནུབ་ཁུལ

342706

146632

70.03

 

padmalhundrup  2012-10-22 13:16:24

༄༅། ། རྒྱ་བོད་སྐད་ཡི་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཁྱད་པར་དང་ལོ་ཙྰའི་གནད་དོན་འགའ་གླེང་བ༤ །

ཆམ་ཚང་པདྨ་ལྷུན་གྲུབ།

 

(ཉེ་སྔོན་བོད་སྐད་ཡིག་དུས་དེབ་གྲགས་ཅན་བླ་སྲོག་ཅེས་པའི་གཙོ་སྒྲིག་པ་སྐུ་ཞབས་ཁ་རྒྱ་གཟིགས་མེད་ནས་ཡང་ཡང་སྐུལ་ཞིང་ཀློག་ཀླད་ནང་གཏག་པའི་ངོར་། ཡང་བསྐྱར་ལོ་ལྔ་དྲུག་སྔོན་གྱི་རྩོམ་ངན་འདི་ལ་ཞུ་དག་ཕྲན་ཙམ་བྱས་ནས་ཕུལ་ཡོད་པ་ཡིན། ཚན་པ་དྲུག་ཅན་དེ་འདིར་མུ་འགོད་ཡོད། དགོངས་འཆར་ཅི་ཡོད་སྦ་གསང་མེད་པར་བསྩལ་ཡོང་བར་རེ་བ་ཡོད། )

 

ལྔ།  རྣམ་དབྱེ་ ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར།

སྤྱིར་རྒྱ་ནག་སྐད་ནི་ཚིག་གི་གོ་རིམ་གཙོ་བའི་སྐད་རིགས་ཤིག་སྟེ།  "(我们要)向郭尖措同志学习"ཞེས་གཙོ་ཚིག་དང་རྗོད་ཚིག་གིས་དོན་སྟོན་པ་ལ་ཚིག་གི་སྦྱོར་རིམ་གལ་ཆེ་སྟེ།  "(我们要)学习郭尖措同志"ཞེས་བརྗོད་ནའང་ནང་དོན་གཅིག་འདྲ་སྟོན་མོད།  སྔ་མས"尖措同志"ཞེས་པ་གོང་དུ་བཞག་ནས་སློབ་པའི་ཡུལ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་དང་།  རྗེས་མས"尖措同志"ལས་ཚིག་ཏུ་བྱས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་གཙོ་བོར་བསྟན།  འགྱུར་བ་དེའི་དབང་གིས་""ཞེས་པའི་ཡི་གེ་དེ་ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་སྣང་པ་ལས  ཕྲད་གཞན་མེད་པ་ཤེས་ཐུབ།  བོད་གངས་ཅན་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མིན་པར  ངག་གི་བརྗོད་པར་ཚིག་གི་གོ་རིམ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པར་ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་དགོས།  ང་ཚོས་བློ་མཐུན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དང་  ཡང་ན་བློ་མཐུན་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཚང་མས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཅེས་ཟེར་ན།  ལ་དོན་གྱི་སྒྲ་དང་བྱེད་སྒྲ་གཉིས་མེད་ན་དོན་སྟོན་མི་ཐུབ།  ཐོན་མི་རྒྱ་གར་དུ་མངགས།  ཐོན་མིས་རྒྱ་གར་ནས་སྦྱངས་པ་མཛད་ཚུལ།  ཐོན་མིའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ལ་དཔྱད་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བྱེད་འབྲེལ་ཡོད་མེད་དང་།  ནས་དང་ལ།  དུ་སོགས་རྣམ་དབྱེའི་རྟགས(格标记)ཡོད་མེད་ཀྱིས་ཚིག་དོན་ཡང་དག་ཏུ་སྟོན་ལ།  རྒྱ་ནག་སྐད་དུ"托弥派去印度、托弥在印度学习、托弥导师考" ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་ནི་ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེའི་བྱེད་ནུས་ ལས་ཐོན་པ་མིན།  བོད་སྐད་དུ་ཚིག་སྦྱོར་ཁྲོད་མིང་གང་ལ་ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེ་མི་འདྲ་བ་སྦྱར་ན་སྐབས་དོན་མི་འདྲ་བ་སྟོན་པ་ནི་མིང་རང་ལྡོག་གི་ནུས་པ་མིན་པར་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བྱེད་ནུས་ཡིན་ལ།  གནས་བརྒྱད་ཆེན་མོར།  གང་བྱེད།  གང་ལ་བྱེད།  གང་གིས་བྱེད།  གང་གི་ཕྱིར་བྱེད།  གང་ལས་བྱེད།  གང་གི་བྱེད།  གང་ན་བྱེད།  གང་ཞེས་བྱ་བ་བྱེདཅེས་པ་ལྟར་ཕྲད་གཅིག་གི་དབང་གིས་དོན་སྟོན་པ་མི་འདྲ་བ་དཔེར་ན་རང་གི་ལྟ་བ།  རང་གིས་ལྟ་བ།  རང་དུ་ལྟ་བུ།  རང་ལ་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་ཚང་མ་ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེ་དབང་གིས་མི་འདྲ།  ངས་ལྟ།  ངས་མཐོང་།  ང་ལ་ལྟ།  ང་མཐོང་སོགས་ཀྱང་ཕྲད་དང་བདག་གཞན་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ལརྒྱ་ནག་གི་སྐད་ནང"我看、我看见、看我、看见我"ཞེས་རིམ་པར་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་གོ་རིམ་ལའོ། །

དེ་ལྟར་རྒྱ་ནག་སྐད་ལ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་དང་གཉིས་པ་སོགས་ཀྱང་གང་ཡང་སྦྱོར་རྒྱུ་མེད་པས།  གལ་ཏེ"我看"ཞེས་པ་ལ་བོད་སྐད་དུ་ང་ལྟ་ཞེས་ན་ང་ཡི་རང་བཞིན་འགྱུར་དེ་ང་བལྟ་བར་འགྱུརབ་དེ་ལས།  བོད་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་རྒྱ་ནག་ལ་ཚིག་གི་གོ་རིམ་དུ་ཡིན་པ་ཤེས།  འོན་ཀྱང་བོད་སྐད་རང་ལའང་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་དགོས་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ།  གཟུགས་ལ་ལྟ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་ཕར་ལྟ་བ་ལ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ལ་ཡིག་སྦྱོར་དགོས།  ངས་གཟུགས་མཐོང་ཞེས་བརྗོད་ཚེ་མཐོང་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་ཚུར་ཤར་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་མི་དགོས།  གལ་ཏེ་ངས་གཟུགས་ལ་ལྟ་ཞེས་བརྗོད་ཚེ།  ངས་ཞེས་པ་བྱེད་པ་པོ་སྟོན་པའི་སྒྲ་དང་།  གཟུགས་ནི་ཡུལ་དང་ལས་ཀ་གཉི་ག་ཡིན་པས།  དེ་ལ་ལས་སུ་བྱ་བ་སྦྱར།  གཟུགས་ལ་ཞེས་པས་ཡུལ་ལམ་ལས་སྟོན་པའི་སྒྲ་སྟེ་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པུའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པའི་སྒྲ།  ལྟ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་སྟོན་པའི་སྒྲ་ཡིན་ནོ།།  ངས་གཟུགས་མཐོང་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་བར་ངས་ཞེས་བྱེད་པ་པོ་སྟོན་པའི་སྒྲ་དང་།  གཟུགས་མཐོང་ཞེས་པ་བྱ་བ་སྟོན་པའི་སྒྲ་སྟེ་ལས་དང་བྱ་བ་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན།  དེར་མ་ཟད་གཟུགས་ལ་ལྟ།  གོང་ལ་ཞུས།  ཁྱིམ་ལ་ལོག་སོགས་ལ་ནི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་ཡུལ་སྔོན་དུ་འཇོག་སྟེ་གཟུགས།  གོང་།  ཁྱིམ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་སྔོན་དུ་བཞག  བྱ་ཚིག་རྗེས་སུ་འཇོག་པ་རེད།  རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་ཚིག་གི་གོང་འོག་བསྣོལ་ནས"报上、回家、看样子"སོགས་ཙམ་མོ།།  ངས་ལྟ།”“ངས་གཟུགས་མཐོང་སོགས་ཀྱང་རྒྱ་སྐད་ལ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་པོ་སྔོན་དུ་བརྗོད་པ་ཙམ"我看、我见(其)样子"དང"我吃、我喝"ལྟ་བུའོ།།

རྣམ་དབྱེ་ལྔ་བ་འབྱུང་ཁུངས་སྦྱོར་བའང་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ།  ང་ཁྱིམ་ནས་འོང་།  རླངས་འཁོར་ལས་བབས་ལྟ་བུ་ནི།  རྒྱ་ནག་སྐད་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་རྒྱུ་མེད་པས་འབྱུང་ཡུལ་དང་བྱ་བའི་སྒྲིག་གཞི་ཙམ་ལ་རྟོགས་པར་བྱ།  དཔེར་ན།  "下车、来自北京"ལྟ་བུ།  བོད་གངས་ཅན་པས་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་བ་མེད་ན་འཁོར་ལོ་བབས་ཞེས་འཁོར་ལོ་རང་ག་བ་གནམ་ནས་ར་བབས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར། 

དེ་ལས་གཞན་ནི་སྒྲའི་འཇུག་ཚུལ་ལ་ཡང་ཁྱད་ཆོས་རང་ག་བ་ཡོད་དེ།  ང་ནི་སློབ་མ་ཡིན།  ཁོང་ནི་མཁས་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་སྒྲ་དང་མཉམ་དུ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྲད་ཡིན་དང་རེད་ཅེས་པ་གཉིས་ཡོད་ཀྱིརྒྱ་ནག་སྐད་ལ་"我是学生、他是名学者" ཞེས་པ་ལྟ་"" ཡིག་གཅིག་པུ་ ལས་འཇོག་རྒྱུ་མེད། རྒྱག་ནག་གི་""ཡིག་ནི"判断动词"ཞེས་པའི་བྱ་ཚིག་ཏུ་ངེས་ལ།  ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཁྲོད་དུ་རྗོད་ཚིག་ཡང་དག་ཏུ་ངེས་ལ།  བོད་ཀྱི་ཡིན་དང་རེད་ཅེས་པས་ནི་རྗོད་ཚིག་གི་ཚབ་བྱས་ཆོག་ཀྱང་བྱ་ཚིག་མ་ཡིན་པར་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྲད་ཡིན་ལ།  སྤྱིར་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་ཆ་ནས་གཙོ་བོར་ཡིན་ནི་རང་དང་རེད་ནི་གཞན་ལ་འཇུག་པའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྲད་དེ།  ཁྱོད་སུ་ཡིན།  ང་པདྨ་ཡིན།  ཁྱོད་ཅི་ཡིན།  ང་སློབ་མ་ཡིན།  ཁོ་སུ་རེད།  ཁོ་ནི་དགེ་རྒན་རེད།  འདི་སུ་རེད།  འདི་ཚན་རིག་པ་རེད་སོགས་ལྟ་བུའོ།། དེ་མིན་ནིསྒྲ་མེད་ཀྱང་རུང་ལཡིན་དང་རེད་སོ་སོར་བཀོལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བས་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་"我是学生、他是一名科学家"ལྟ་བུ་ལ། བོད་སྐད་དུ་ང་སློབ་མ་ཡིན། ཁོ་ཚན་རིག་པ་རེད་ཟེར་བ་ལསང་སློབ་མ་ཡིན།  ཁོ་ཚན་རིག་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ན་རང་གཞན་དབྱེ་བའི་སྦྱོར་ལུགས་དང་མི་འདྲ།  ཡང་དངོས་པོ་དང་དོན་ལ་སྦྱར་ན།  བློ་ངོར་ཐག་བཅད་ཅིང་དམ་བཅས་པའི་རྣམ་པ་སྟོན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཙོ་ཆེར་ཡིན་དང་དེ་འདྲ་མིན་པར་གསལ་བྱེད་ཙམ་ལ་གཙོ་ཆེར་རེད་ཅེས་པ་འཇུག་ཅེས་རྗེ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་གྱིས་གསུངས།

 

padmalhundrup  2012-10-17 18:18:04
 

༄༅། ། རྒྱ་བོད་སྐད་ཡི་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཁྱད་པར་དང་ལོ་ཙྰའི་གནད་དོན་འགའ་གླེང་བ༥།

ཆམ་ཚང་པདྨ་ལྷུན་གྲུབ།

 

(ཉེ་སྔོན་བོད་སྐད་ཡིག་དུས་དེབ་གྲགས་ཅན་བླ་སྲོག་ཅེས་པའི་གཙོ་སྒྲིག་པ་སྐུ་ཞབས་ཁ་རྒྱ་གཟིགས་མེད་ནས་ཡང་ཡང་སྐུལ་ཞིང་ཀློག་ཀླད་ནང་གཏག་པའི་ངོར་། ཡང་བསྐྱར་ལོ་ལྔ་དྲུག་སྔོན་གྱི་རྩོམ་ངན་འདི་ལ་ཞུ་དག་ཕྲན་ཙམ་བྱས་ནས་ཕུལ་ཡོད་པ་ཡིན། ཚན་པ་དྲུག་ཅན་དེ་ད་ཐེངས་ནས་འདིར་མུ་འགོད་ཚར་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་དེ་སྔ་མཚོ་ལྷོའི་ལོ་ཙྰ་བ་གསོ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་སྟེང་གླེང་མོལ་བྱས་པའི་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ཤས་ཀྱང་ཡིན། དགོངས་འཆར་ཅི་ཡོད་བསྩལ་ཡོང་བར་རེ་བ་ཡོད། )

 

དྲུག  ལོ་ཙཱ་ལ་འཇུག་པར་བརྡ་སྤྲོད་རྨང་གཞི་འདིང་བའི་འབོད་སྐུལ།

དེ་ལྟར་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀའི་སྐད་བརྡ་ལས་འཕྲོས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་སྐབས་དང་ཡི་གེ་གྲུབ་ཚུལ།  སྐད་རིགས་འཕེལ་སྟངས་མི་འདྲ་བ་གཞིར་བྱས།  མིང་འདོགས་ལུགས་དང་།  ཚིག་སྦྱོར་གྱི་གོམས་སྲོལ།  ཕྲད་རྣམ་དབྱེ།  བྱ་ཚིག་སྤྱོད་སྟངས་སོགས་སྐད་བརྡ་རང་སྟེང་ན་ཁྱད་པར་མི་ཉུང་བ་གནས་ཕྱིར་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལ་སྦྱངས་ཤིང་དག་ཡིག་ནང་བྱན་ཆུབ་པ་ཡིན་ན་ད་གཟོད་སྐད་སོ་སོའི་བརྡ་སྤྲོད་དང་མཐུན་པར་མིང་གསར་བ་འདོགས་པ་དང་།  ཚིག་སྦྱོར་ག་བདེར་བསྒྱུར་ཐུབ།  འགྱུར་ཡིག་གི་ཚིག་སྦྱོར་ཡང་མི་རིགས་རང་གི་སྐད་སྲོལ་ལ་མཐུན་ཐུབ་པར་བྱ་ནུས།  ལོ་ཙྰ་བ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་་རྒྱ་ནག་གི་དེང་རབས་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་གཞུང་བོད་ལ་མེད་པ་དང་བོད་ཀྱི་སུམ་རྟགས་ལྟ་བུ་ཡང་རྒྱ་ནག་ལ་མེད་ཅིང་ཡོད་ཀྱང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན།  སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཕྱོགས་སྡོམ་དང་  ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་སོགས་ལ་བརྡ་སྤྲོད་རིགས་གཞུང་གི་ལྟ་བ་དང་བྱ་ཐབས་བསྡུས་ནས་བཀོལ་ཐབས་མེད་ཟེར་བའང་ཡོད་དེ། ང་ཚོས་ལྟ་བ་དེ་ཡང་དག་པར་བརྩི་མི་ཐུབ་སྟེ།  སྒྲ་རིག་པའམ་དེའི་ཡན་ལག་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ནི་སྐད་བརྡ་སྤྱི་འགྲོས་ལ་མཐུན་པའི་གཞུང་ལུགས་གཙོ་བྱས་མི་རིགས་སྐད་ཆའི་ཁྱད་ཆོས་དང་བསྟུན་ན་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ཏེ།  རྒྱ་ནག་ལ་རྒྱ་ནག་གི་སྤྱི་སྐད་"普通话"གཞིར་བྱས་དེང་རབས་རྒྱ་སྐད་བརྡ་སྤྲོདཟེར་བ་ཆགས་ལ།  བོད་རང་ལ་ལུང་སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་བ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས།  ཡི་གེ་ལའང་རང་རང་གི་སྐད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བཞིན་བཀོལ་ཐུབ་པ་རེད།  བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཆགས་ན་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་གསུམ་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་མེད་པས།  སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་དག་ནི་ཐོག་མར་སྐད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ལ་ངེས་ན་རང་བཞིན་སྒོས་ལོ་ཙཱའི་ཚིག་སྐྱོན་སེལ་ཐུབ་པ་ཡིན་ལ།  བརྩམས་ཆོས་གང་དེ་དང་འགྱུར་ཡིག་གང་དེའང་འགྱུར་ཡུལ་གྱི་སྐད་ཡིག་གི་མིང་ཚིག་གྲུབ་པའི་རྣམ་གཞག་དང་སྐད་བརྡའི་རྒྱུན་སྲོལ་ལ་མཐུན་ཐུབ།  དེ་ལྟ་མིན་ན་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དོར་ཞི་ལགས་ཀྱིསཐ་སྙད་སྦྱོར་ཚུལ་བོད་སྐད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་མི་མཐུན་ཞིང་།  བསྒྱུར་བྱའི་གོ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐོན་མེད་པའམ་འགྱུར་ལོག་ཏུ་གྱུར་བ་དང་།  གཞན་སྐད་ཐད་འགྱུར་གྱི་ངན་ཤན་ཤོར་བ་དང་།  རང་སྐད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཚོན་ནུས་བཞིན་དུ་གཞན་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་བསྲ་མ་བསྲེ་བྱས་པ་སོགས་ཉོག་རྫོབ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞེས་གསུངས་པ་ནང་བཞིན་ནོ།།

ཉེ་བའི་དུས་སུརིག་གསར་ནག་རླུང་གྱི་ངན་ཤུགས་སོགས་ལས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་སྐད་ཡིག་ཁྲོད་མིང་གི་སྔ་རྗེས་བསྣོལ་བ།  ཕྲད་རྣམ་དབྱེ་གང་བྱུང་དུ་དོར་  རྒྱ་ནག་གི་མིང་རེ་རེ་ཁ་གཏད་དུ་བསྒྱུར་བ།  མིངའདོགས་ཚུལ་ཡ་མ་ཟུང་།  ཚིག་སྦྱོར་ཉོག་རྫོབ་དུ་གྱུར་བ་སོགས་གནད་དོན་གང་མང་མཐོང་ཐོས་སུ་གྱུར་ལ།  ཐ་ན་མིང་ཚིག་དང་བརྗོད་སྟངས་འགའ་ཞིག་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་ཞེས་གུ་ཡང་གཏོང་བའང་མང་ལ།  བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་མང་དུ་སྨྲ་བ་ལ།།  བདེན་པའི་དོན་ཅིག་མེད་པ་མིན།།ཞེས་དང་།  "约定俗成"ཞེས་བཤད་་སྐད་བརྡའི་རྣམ་པ་གསར་པ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་དུ་བྱེད་མོད།  སྤྱི་ཚོགས་སྣང་ཚུལ་དང་སྐད་བརྡའི་སྣང་ཚུལ་ལམ་ཡང་ན་དུས་བས་སྣང་ཚུལ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་།  ལོ་ཙཱའི་འོས་འགན་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་བསྐལ་བརྒྱར་གནས་པ་སྲུང་ཕྱིར་ཡིན་པ་ལས་འགྱུར་ཡིག་གང་དེ་མི་རིགས་གཞན་ཞིག་གི་མ་ཡིག་སྦྱོར་ལུགས་ལ་སྙེགས་པ་མིན་ཕྱིར དཔེར་ནབོད་སྐད་རྒྱ་ཚུགས་ཅན་""ལྟ་བུ་ 

ལོ་ཙཱའི་ཚིག་སྐྱོན་དེ་དག་ནི་ལོ་ཙཱར་འཇུག་པ་དང་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་ཀུན་གྱི་དགག་ཡུལ་ཏུ་ངེས་ལ།  ལྷག་པར་བོད་གངས་ཅན་པ་རང་གི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལ་གོང་བཀུར་བརྩི་འཇོག་མི་བྱེད་པརཆུ་བོ་ཡར་ཀླུང་གཙང་བོ།  ཁྱོད་ཉིད་མགྱོགས་པོར་མ་གནང་“”ལྟ་བུ་བོད་ལ་གཞི་ནས་ཡོད་ཀྱང་།  ལྡོག་པར་རྒྱ་ཡིག་གི"雅鲁藏布江、喜马拉雅山"ལྟ་བུ་ལ་གཞིགས་ནས།  ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་ཆུ།  ཧེ་མ་ལ་ཡ་རིཞེས་ རྒྱ་སྐད་བོད་སྐད་འདྲེས་མ་ཉོག་རྫོབ་ཏུ་གླུ་ཚིག་ལྟར་འདོན་ཁུལ་བྱེད་པ་ཐོས་པ་ནི་ཡོད་སྐྱོ་བའི་གནས་སོ།   སྐད་ཆའི་རྨང་གཞི་དེ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཚིག་སྦྱོར་འཁྲུལ་་ཡང་ག་ས་གར་ཡང་ཡང་ངག་ཏུ་གྱེར་ནས་རྒྱན་དུ་བརྩི་་ནི་བོད་སྐད་སྨྲ་བ་ཚོ་ངོ་ཚ་བའི་གནས་ཁོ་ནའོ།། 

ལོ་ཙཱ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་ལ།  བོད་སྐད་དང་རྒྱ་ནག་སྐད་ལ་ནང་བྱན་ཆུབ་ཅིང་།  རྩ་བའི་ཤེས་བྱ་དང་བརྡ་སྤྲོད་རྨང་གཞི་བློ་ལ་ངེས་ན་ད་གཟོད་ལོ་ཙཱཞུགས་པ་དང་།  དེ་དང་བསྟུན་སྐད་གཉིས་སྒྲ་རིག་གཞུང་ལུགས་ཚད་མར་གྲུབ་པ་བསླབ།  སྐད་ཡིག་གཉིས་ཀའི་གནས་སྐབས་དང་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཡུལ་སྲོལ་བསམ་བློ་སོགས་རྒྱུས་ལོན་ན་ད་གཟོད་ལོ་ཙཱའི་གྲུབ་འབྲས་སམ་འགྱུར་གྱི་སྤུས་ཀ་གླེང་ཆོག་པ་ཡིན་པས།  རྨང་གཞི་དེ་ཙམ་ཡང་མེད་ན་་ལོ་ཙཱའི་ཁྲོད་ཚིག་སྐྱོན་བྱུང་བ་ནི་ལོ་ཙཱའི་ནོར་སྐྱོན་གནད་དོན་མ་ཡིན་པར་བརྡ་སྤྲོད་རྨང་གཞིའི་ནོར་འཁྲུལ་རེད་ཅེས་ཁ་ཚོན་བཅད་ཆོག་པ་དང་  ལོ་ཙཱར་འཇུག་པ་ལ་མ་མཐའ་ཡང་སྐད་ཆའི་ཤེས་བྱ་དང་བརྡ་སྤྲོད་རྨང་གཞི་ཡོད་ཅིང་ཚིག་སྐྱོན་ཡིག་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པར་སེམས  ལོ་ཙཱའི་སྔོན་འགྲོ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ཡིན་ཟེར་བར་མཁས་པའི་ལུང་གིས་ཟིན་ཏེ།  སྒྲའི་མཚན་ཉིད།  ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ།།  ཞེས་དང་།  ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྒྲའི་གནས་མ་རྟོགས་པས་ནི།  ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་ཙམ་ཡང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ན།  ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་ས་པཎ་སྒྲ་འཇུག་ལས་གསུངས་པས།  མདོར་ན་ལོ་ཙཱའི་ཚིག་སྐྱོན་སེལ་བའི་གཞི་མ་ནི་མ་ཡིག་དང་འགྱུར་ཡིག་གཉི་ཀའི་སྐད་་བྱདུ་ཆུབ་ཅིང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཡོ་དགོས་པའོ། །

དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ།ཀ་ཕྲེང་ལྟར

མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ།  བོད་རིག་པའི་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་འགྱུར་སྐོར་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་ལས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྐོར།

ཅེ་ཁྱི་འབྲུག   གནས་བརྒྱད་ཆེན་མོ།  སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར།ཅོ

རྗེ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན།  གསུམ་འབུམ་པོད་དྲུག་པ་ལས་སྒྲ་རིག་པའི་སྐོར།

གཉའ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན།  བརྡ་སྤྲོད་ཐད་ཀྱི་གནད་དོན་འགའ་ཞིག་གི་རྙོག་མ་བགྲུང་བྱེད་ཀེ་ཏ་ཀའི་ནོར་བུ།སྨདམཚོན་སྔོན་སློབ་གསོ།  1992ལོའི་དེབ་2པ།

དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་།  སྤྱི་ཚོགས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྤྱི་དོན།

དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ།  མུན་འཇོམས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་སྐོར།

དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས།  ལོ་ཙཱའི་སྐྱོན་བརྒྱད་སེལ་བར་གྱི་ཤིག  མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར། 1995.11.28

ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་།  ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་།

ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན།  གསུང་འབུམ་གླེགས་བམ་དང་པོ་ལས་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ།

ཧྭ་མཁན་དང་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་།  སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྤྱི་བཤད།

(法)勒代雷,释意学派日笔译理论,中国对外翻译出版公司;

刘宓庆,翻译与语言哲学,中国对外翻译出版公司;

徐世荣,北京话及其特点,选自《语言应用与研究》,商务印书馆;

周季文、傅同和,藏汉互译教程,民族出版社。

padmalhundrup  2012-10-17 17:50:20

༄༅། ། རྒྱ་བོད་སྐད་ཡི་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཁྱད་པར་དང་ལོ་ཙྰའི་གནད་དོན་འགའ་གླེང་བ༣ །

ཆམ་ཚང་པདྨ་ལྷུན་གྲུབ།

(རྩོམ་ངན་འདི་ལོ་ལྔ་དྲུག་ཅིག་གི་སྔོན་ལ་དཔྱད་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ལ་བྲིས་པ་ཡིན་ཡང་། ད་ལྟའི་བར་ཞིབ་བལྟ་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པར་ལུས། ཉེ་སྔོན་བོད་སྐད་ཡིག་གི་དུས་དེབ་གྲགས་ཅན་བླ་སྲོག་ཅེས་པའི་གཙོ་སྒྲིག་པ་སྐུ་ཞབས་ཁ་རྒྱ་གཟིགས་མེད་ནས་ཡང་ཡང་སྐུལ་ཞིང་ཀློག་ཀླད་ནང་གཏག་པའི་ངོར་ཡང་བསྐྱར་ཞུ་དག་ཕྲན་ཙམ་བྱས་ནས་ཕྱིར་བླ་སྲོག་དུས་དེབ་ལ་ཕུལ་ཡོད་པ་ཡིན། ཚན་པ་དྲུག་པ་ཡོད་པ་འདིར་མུ་འགོད་བྱེད་གྲབས་ཡོད། དགོངས་འཆར་ཅི་ཡོད་སྦ་གསང་མེད་པར་བསྩལ་ཡོང་བར་རེ་བ་ཡོད། )

 

 

བཞི།  བྱ་ཚིག་བརྗོད་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར།

མིང་གི་འདོགས་ཚུལ་དང་ཚིག་གི་སྦྱོར་ལུགས་ཐད།  མཁས་པ་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཅེས་སྦྱར་ན་སློབ་དང་སྦྱོང་དང་བྱེད་གསུམ་ཀ་སོ་སོར་བྱ་ཚིག་ཡིན་པས།  བོད་སྐད་ལ་བདག་གཞན་དུས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་བཞིན་དུ།  དེ་དང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད།  དར་རྒྱས་གཏོང་སོགས་འབྲི་བ་ནི་རྒྱ་ཡིག་གི"学习、建设、发展"སོགས་ཀྱི་མིང་གི་ཟུར་ཡོད་དོ་ཅོག་མཚོན་པའི་ཀུན་སློང་ཡོད་པ་དང་། བོད་རང་གི་སྐད་ལ་མངའ་བའི་བྱ་ཚིག་གི་གཟུགས་འགྱུར་དང་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གཏོར་སོང་ཞེས་བརྗོད་པ་རེད། དཔེ་འདི་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་དཔྱད་པ་གཏོང་བར་འོས་ཏེ།  སྐབས་འགར་རུང་བ་དང་སྐབས་འགར་མི་རུང་ངོ་། 

དེ་ཡང་ཐོག་མར་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལས་བོད་སྐད་ལ་བདག་གཞན་དང་དུས་གསུམ་སྐུལ་ཚིག་བཅས་པའི་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་དང་།  རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལ་བྱ་ཚིག་གི་གཟུགས་འགྱུར་བ་འདྲ་མེད་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་དུས་སྟོན་པའི་ཚིག་གྲོགས་གཞན་ཞིག་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་དཔེར་ན།  བྱ་བ་གང་ཞིག་ལས་ཀའི་གནས་སུ་གྱུར་བ་ལ།  བོད་སྐད་དུ་བྱེད་པ་པོའམ་བདག་ལ་སྒྲུབ།  གཞན་ནམ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བསྒྲུབ།  འདས་པ་ལ་བསྒྲུབས།  ད་ལྟ་བ་ལ་སྒྲུབ།  མ་འོངས་པ་ལ་བསྒྲུབ།  སྐུལ་ཚིག་ལ་སྒྲུབས་ཞེས་འབྲི་བ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་དུ་གསལ་ལརྒྱ་ནག་སྐད་དུ"我来办、你去办、已经办完、正在办、将要办、请予办"ཞེས་བརྗོདཔ་ལྟར""གཅིག་པུ་ལ་ཡི་གེའི་གཟུགས་གཅིག་ལས་གཟུགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཚིག་གྲོགས་རེ་སྦྱོར་རྒྱུ་ལས་ཐབས་མེད།  ལོ་ཙཱ་བ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བོད་སྐད་ཀྱི་བདག་གཞན་དུས་གསུམ་སོགས་ལ་དོ་སྣང་མ་བྱས་པའི་དབང་གིས་བྱ་ཚིག་གི་གཟུགས་འགྱུར་དེ་དག་ཀྱང་སྣང་མེད་དུ་བཏང་ཡོད་པ་མཐོང་སྟེ། གོང་གི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ལྟ་བུ་མང་ཡང་། སྦྱང་།  སྦྱངས།  སྦྱོང་སོགས་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་བཀོལ་བ་ཇེ་ཉུང་ཡིན་པ་རེད  དཔེར་ན"寻找自己的家园"ལ་རང་ཁྱིམ་འཚོལ་བཞེས་མི་ཟེར་བརརང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་ར་བཙལ་འཚོལ་བ་གྱིསཞེས།  བཙལ་མ་འོངས་པ།  འཚོལ་ད་ལྟ་བ།  བགྱིས་འདས་པ་སྟེ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་ལྡོག་པ་མི་གཅིག་པའི་བྱ་བའི་མིང་གཉིས་ལ།  བྱ་ཚིག་གཞན་ཞིག་སྦྱར་ནས་ཡང་བསྐྱར་བྱ་ཚིག་ཡ་མ་ཟུང་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་པ་རེདདཔའ་རིས་སངས་རྒྱས1995 

གཞན་"召开会议"ཚོགས་འདུ་བསྡུས།  གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་སོགས་དགོས་དབང་གིས་མི་སྒྱུར་བརགྲོས་ཚོགས་སྐོང་ཚོགས་མཛདཟེར་བ་ལྟ་བུ་བདག་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་བ་དང་བྱ་ཚིག་གཞན་གང་རུང་ཞིག་མཉམ་དུ་བསྡེབས་པ་སོགས་འདུག གནས་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་བདག་གཞན་དུས་གསུམ་སྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་འགྱུར་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་མིན་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་བྱང་ཚད་ལ་བལྟས་ཆོག་ཆོག་རེད། བྱ་ཚིག་གསུམ་མཉམ་གཅིག་དུ་བསྡེབས་ན་བོད་རང་གི་སྐད་ལ་བརྗོད་མི་བདེ་བཞིན་དུ།  སྐབས་རེར་དེ་ལྟར་རུང་ཞེས་བརྗོད་དོན་ཅི་ཞེས་ན།  བོད་སྐད་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚོན་དོན་གལ་ཆེར་འཛིན་པ་ཞིག་སྟེ་མིང་གི་འདོགས་ཚུལ་ལའང་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བར་བསྟུན་ནས་བྱེད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བཏགས་པ།  བྱ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བཏགས་པ།  བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པའི་འདས་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བཏགས་པ་སོགས་ཡོད།  འདིར་བྱ་ཚིག་གཉིས་འདུས་མིང་དུ་གྱུར་པའི་དཔེར།  དར།  རྒྱས།  དར་རྒྱས།  སློབ།  སྦྱོང་།  སློབ་སྦྱོང་།  འཛུགས།  སྐྲུན།  འཛུགས་སྐྲུན།  མཆོད།  བཤམས།  མཆོད་བཤམས།  འགྲན།  བསྡུར།  འགྲན་བསྡུར།  གཅེས།  སྐྱོང་།  གཅེས་སྐྱོང་།  རྩོད།  གླེང་།  རྩོད་གླེང་སོགས་ལྟ་བུ་སྟེ།  བྱ་ཚིག་ཉིས་འདུས་མིང་དུ་གྱུར་བ་དག་ལ་བྱ་ཚིག་སྦྱར་ཏེ།  སློབ་སྦྱོང་བྱེད།  འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད།  དར་རྒྱས་གཏོང་ལྟ་བུའོ་ཞེས་རྗེ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་གྱིས་གསུངས།  དེ་ལས་སློབ་སྦྱོང་ནི་མིང་དང་།  བྱེད་ནི་བྱ་ཚིག་ཡིན་ནོ།།  བྱ་ཚིག་གི་བདག་གཞན་དུས་གསུམ་སྐུལ་ཚིག་བཅས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བྱ་ཚིག་འདུས་པ་ལས་མིང་དུ་གྲུབ་པ་སོགས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཆ་ལ་མ་རྨོངས་ན་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་བྱ་ཚིག་བོད་ལ་གང་བདེར་འགྱུར་སླའོ།། 

གནས་ཚུལ་འདི་རིགས་ལ་དམིགས་ནས་ལོ་ཙྰ་བ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ལོ་ཙཱའི་སྐབས་སུ་ཚེག་བར་གཅིག་ཅན་གྱི་བྱ་ཚིག་གང་བརྗོད་བདེའི་དབང་གིས་ཚེག་བར་གཉིས་སམ་དེའི་ཡན་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི་སྐད་ཆ་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་སྣང་ཚུལ་སྤྱི་དང་ཡང་མཐུན་པས།  "寻找自己的家园"ལ་རང་ཁྱིམ་འཚོལ་ཞེས་ན་མི་བདེ་བས་རང་ཁྱིམ་བཙལ་བར་བགྱིས་ཞེས་ནའང་མི་འགྲིག་པ་མ་ཡིན་ནོ།   སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཞེས་པ་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཡིན་པར་འདོད།  རྒྱུ་མཚན་ནི་དེང་རབས་རྒྱ་ནག་སྐད་ཁྲོད་སྒྲ་ཚན་རྐྱང་བའི་མིང་དེ་སྒྲ་ཚན་བསྐྱར་མའི་མིང་ལ་འཕེལ་བ་མང་  བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་དེང་རབས་རྒྱ་ནག་སྐད་ཀྱི་མིང་འབུམ་གཅིག་ལ་ཉེ་བའི་ཁྲོད་སྒྲ་ཚན་རྐྱང་བ་ཉིས་སྟོང་ཙམ་ལས་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར།  སྒྲ་ཚན་རྐྱང་བའི་ཡི་གེ་རང་རྐྱང་དུ་གནས་དཀའ་ལ་ནམ་རྒྱུན་མིང་གཞན་དང་བསྡེབ་ནས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་ཟེར་ན།  ཁྱབ་པ་མ་བྱུང་སྟེ།  དེ་ནི་དེང་རབས་རྒྱ་སྐད་བརྡ་སྤྲོད་མ་ལག་རང་སྟེང་གི་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པ་ལས། དབྱིན་ཡིག་གམ་འཇར་མན་ཡི་གེའམ་ཨུ་རུ་སུའི་ཡི་གེ་སོགས་ལ་དེ་ལྟར་མིན་པས།  བོད་ཡིག་གི་ཚེག་བར་གྱི་འགྱུར་བའང་བོད་རང་གི་སྲོལ་གཙོ་བོར་ངེས་པ་ལས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ཡིག་ལ་བསྟུན་ཤ་སྟག་ཡོང་དགོས་པ་གཏན་ནས་མ་ཡིན་ནོ།།རྒྱ་ནག་སྐད་ནས་ཐད་ཀར་འགྱུར་བའི་ཐ་སྙད་ཡིན་ཡང་བོད་སྐད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཐུན་པའི་མིང་ཞིག་ངེས་པར་དུ་ཡིན་དགོས།(གཉའ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན 40)

 

padmalhundrup  2012-10-10 14:18:20

༄༅། ། རྒྱ་བོད་སྐད་ཡི་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཁྱད་པར་དང་ལོ་ཙྰའི་གནད་དོན་འགའ་གླེང་བ༢ །

ཆམ་ཚང་པདྨ་ལྷུན་གྲུབ།

(རྩོམ་ངན་འདི་ལོ་ལྔ་དྲུག་ཅིག་གི་སྔོན་ལ་དཔྱད་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ལ་བྲིས་པ་ཡིན་ཡང་། ད་ལྟའི་བར་ཞིབ་བལྟ་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པར་ལུས། ཉེ་སྔོན་བོད་སྐད་ཡིག་གི་དུས་དེབ་གྲགས་ཅན་བླ་སྲོག་ཅེས་པའི་གཙོ་སྒྲིག་པ་སྐུ་ཞབས་ཁ་རྒྱ་གཟིགས་མེད་ནས་ཡང་ཡང་སྐུལ་ཞིང་ཀློག་ཀླད་ནང་གཏག་པའི་ངོར་ཡང་བསྐྱར་ཞུ་དག་ཕྲན་ཙམ་བྱས་ནས་ཕྱིར་བླ་སྲོག་དུས་དེབ་ལ་ཕུལ་ཡོད་པ་ཡིན། ཚན་པ་དྲུག་པ་ཡོད་པ་འདིར་མུ་འགོད་བྱེད་གྲབས་ཡོད། དགོངས་འཆར་ཅི་ཡོད་སྦ་གསང་མེད་པར་བསྩལ་ཡོང་བར་རེ་བ་ཡོད། )

 

   

གཉིས།  བདག་སྒྲ་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར། 

ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་སྨན་པ་ཕུལ་བྱུང་ཅནཞེས་པར་བདག་སྒྲ་ཅན་སྦྱར་བ་མ་དག་པ་སྟེ།  ཚིག་སྐྱོན་འདི་འབྱུང་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་བདག་སྒྲ་སྦྱོར་སྟངས་ལ་མ་གོམས་པའི་སྐྱོན་དུ་ངེས་ཏེ།  གང་མིང་གི་ནི་མ་མཐའ་ན།།  པི་ལིང་ག་ཡི་སྒྲ་མེད་པ།།  དེ་ལ་པི་ལིང་ག་སྦྱར་ན།།  བདག་པོའི་སྒྲ་ནི་ཤེས་པར་བྱ།།ཞེས་པ་པོ་བ་བོ་མ་མོ་སྟེ་བདག་སྒྲ་དངོས་ཀྱི་དབང་དུ་བཏང་བའི་དྲུག་དང་།  ཅན་ལྡན་མཁན་རྣམས་ཏེ་བདག་སྒྲ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པའི་རིགས་སུ་གྱུར་བའི་ཕོ་རྟགས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྦྱར་ན་བདག་པོ་གང་ལ་དབང་བའམ་གང་ལ་ལྡན་པའི་གཞི་ཡིན་པར་ཤེས་ཞེས་ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང(P-197) དུ་གསུང་བ་བཞིན་ཤེས་པ་གལ 

སྤྱིར་བདག་སྒྲ་ཅན་སྦྱོར་སྐབས་བདག་པོ་དང་བདག་པོ་ཅན་སོ་སོར་ཡོད་པ་དཔེར་ན།  ཤིང་བཟོ་ལག་རྩལ་ཅན།  རྒན་པོ་འབྱོར་བ་ཅན།  གསར་བུ་རྣམ་དཔྱོད་ཅན།  བླ་མ་ཡོན་ཏན་ཅན། དགེ་རྒན་སྐད་གྲགས་ཅན།  དཔོན་པོ་ཐབས་ཤེས་ཅན།  སྦྱིན་བདག་སེར་སྣ་ཅན་སོགས་ལྟ་བུའོ།།  བདག་པོ་དང་བདག་པོའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་བདག་སྒྲ་ཅན་སྦྱར་བ་ནི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལུགས་དང་འགལ་ཞིང་།  བོད་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཤད་སྲོལ་དང་ཡང་མི་མཐུན་པས་སྦྱོར་དུ་མི་རུང་བར་འདོདདེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མི་ཡ་རབས།  དགེ་རྒན་བཟང་བོ།  མི་ག་པོ།  མི་མཁས་པ།  རྒ་པོ་ཁྲེལ་མེད།  སློབ་མ་སྒྱིད་ལུག  བུ་མོ་ཚགས་ཡང་ཞེས་བརྗོད་པརགོམས་ཡོད་བཞིན་དུ།  འདིར་སྨན་པ་ཕུལ་བྱུང་ཞེས་ན་འགྲིག་སྟེ།  དེ་ལ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་ལ་དོན་དུསྒྲ་སྦྱར་ཆོག་སྟེ་རབ་དང་ཕུལ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་བའམ་ངོ་བོར་བྱུང་བའི་དོན་ཡིན་སྟབས།  བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚངས་དག་ཏུ་ཕུལ་ཏུ་བྱུང་བ།  མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །

རྒྱ་སྐད་ཁྲོད"骑马人、学者、买主、商人、农民、知识分子"ཞེས་སོགས་བདག་སྒྲ་རྐྱང་བ་སྦྱོར་རྒྱུ་མེད་པར"人、者、主、分子"སོགས་མི་རྐྱང་ཞིག་སྦྱར་ནས་གང་ལ་དབང་བའི་གཞི་དང་མཉམ་དུ་བདག་པོར་གོ་བ་ཡིན་ལ།  བོད་སྐད་དུ་རྟ་བ།  མཁས་པ།  ཉོ་མཁན།  ཚོང་བ།  ཞིང་བ།  ཡོན་ཏན་པ་སོགས་མིང་གི་མཐའ་ལ་བདག་སྒྲ་སྦྱར་བས་ཆོག  དེ་ལྟར་ན"骑马人、香港人、知识分子"སོགས་ལ་རྟ་བཞོན་པའི་མི  ཤང་ཀང་གི་མི།  ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་རིགས་ཏེ།  བདག་སྒྲ་ཡོད་བཞིན་གཞན་སྐད་ལ་ལད་ཟོས་བྱེད་པ་དེ་ལོ་ཙཱའི་དགེ་མཚན་ཞིག་མ་ཡིན་པར་སེམས  གལ་ཏེ་ཤང་ཀང་བ་ཞེས་ན་གོ་སླ་བོ་ཞིག་མ་རེད་ཟེར་ན།  ཙོང་ཁ་བ།  ལོ་ཙཱ་བ་ལྟ་བུ་ལའང་ཙོང་ཁའི་མི།  ལོ་ཙཱ་བྱེད་པའི་མི་ཞེས་སྦྱོར་གདོས་པ་མ་ཡིན་ནམ།  འོན་ཀྱང་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་པ་ནི། མིང་མཐའི་པ་སོགས་ཡོད་ཚད་བདག་སྒྲ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ།  མུན་པ།  དཀར་པོ།  ཀ་བ།  ཁུར་པོ།  ཆུན་མ།  སོར་མོ་སོགས་སོ།།  བདག་སྒྲའི་བརྡ་སྤྲོད་རྨང་གཞིའམ་སྦྱོར་སྲོལ་ཙམ་ལའང་ལ་མ་ངེས་ནབོད་སྐད་རྒྱ་ཚུགས་ཅན་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་ནི་སེལ་ཐུབ་པ་མ་རེད 

གསུམ།  མིང་གི་ཆ་ཤས་གཙོ་ཕལ་སྦྱོར་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར། 

རྒྱ་མཚོ་བློ་མཐུནཞེས་པནི་ཚིག་སྐྱོན་ཆེས་རྒྱུན་ལྡན་དུ་གྱུར་བ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ལ། རྒྱ་སྐད་ཀྱི་སྦྱོར་སྟངས་ཐད་ཀར་བོད་ཡིག་ཏུ་འཁོད་པ་འབའ་ཞིག་སྟེ།  སྤྱིར་བོད་རྒྱའི་སྐད་ཆ་ཁྲོད་སྤྱི་མིང་(通名)དང་ཆེད་མིང (专名གཉའ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིས་སྒེར་མིང་ཟེར།)གཉིས་འདུས་ནས་མིང་སྒྲུབ་དུས་སོ་སོའི་གོ་རིམ་མི་འདྲ་སྟེ།  རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལ་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་སྟོན་པའི་ཆེད་མིང་སྔོན་དང་གང་ཟག་གི་རིགས་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་འཇུག་པའི་སྤྱི་མིང་རྗེས་སུ་ཡོད་པ"王老师、周总理、鲁迅先生、刘将军、李叔叔"སོགས་དང་།  བོད་གངས་ཅན་པའི་སྐད་ལ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ།  སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ།  མཁས་དབང་དགེ་ཆོས།  དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ།  པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱལ།  རྒྱ་རྗེ་ཐང་ཐེ་ཙུང་།  བློན་པོ་མགར།  ལྷ་བཟོ་རྒྱ་མཚོ། ཨ་ཁུ་ཚེ་རིང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་གྲགས།  བུ་ཆུང་བཀྲ་ཤིས། ལྷ་མོ་ཨུ་མ་སོགས་ལྟར་སྤྱི་མིང་སྔོན་དང་ཆེད་མིང་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའི་སྲོལ་ཆགས་ཡོད།  གཉའ་བློགྲོས་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིསའདི་ལ་གནད་འགག་ཅིག་ཡོད་པ་ནི།  སྤྱི་མིང་དང་སྒེར་མིང་མཉམ་གཤིབ་ཀྱིས་གདགས་ཡུལ་གཅིག་ལ་མིང་འདོགས་པའི་ཚེ་སྤྱིར་བཏང་གིས་སྤྱི་དེ་སྔོན་དང་བྱེ་བྲག་དེ་གཞུག་ཏུ་འཇོག་དགོས་པ་བོད་སྐད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རེ(P-44)ཅེས་འགྲེལ་ཡོད་པ་རེད  བོད་སྐད་རྣལ་མ་ཞིག་བརྗོད་དུས་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པའི་མིང་སྔོན་ལ་བཀོད་པ་དང་།  དགེ་བཤེས།  སྐུ་ཞབས།  བློ་མཐུན།  བློན་པོ། ཨ་ཁུ། དགེ་རྒནསོགས་སྤྱི་སྟོན་པའི་སྒྲ་རྗེས་སུ་འགོད་པའི་ལུགས་ཡོད་པ་མ་རེད། ངག་སྲོལ་དེ་སྟབས་བདེར་བཤད་ན་འདི་ལྟར།

 རྒྱ་སྐདཆེད་མིངསྤྱི་མིང་།   བོད་སྐདསྤྱིབྱེ་བྲག

སྐད་བརྡའི་གོ་རིམ་འདི་ལས་མ་གཞིར་སྐད་རིགས་གཉིས་སོ་སོས་མཚོན་པའི་རིག་གནས་དང་བསམ་བློའི་ཁྱད་པར་ཡང་མཚོན་ཡོད།  ངེད་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱིས་བློ་མཐུན་སུ་རེད།”“བློ་མཐུན་རྒྱ་མཚོ་རེདཅེས་བཤད་པ་དང་།  རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ"是哪位同志?""是尖措同志"ཞེས་ན་སྐད་རིགས་རང་རང་གི་ལུགས་དང་མཐུན་ལ།  དེ་དེ་བཞིན་དུ་བོད་རྒྱའི་སྐད་ཆ་ལས་མིང་གི་ཆ་ཤས་གཙོ་བོ(中心词)སྔོན་རྗེས་གང་ན་གནས་པ་ལའང་མི་འདྲ་ས་ཡོད་དེ། རྒྱ་ནག་གི་"蓝蓝的天空、白色的帐篷、美丽少女"ལྟ་བུ་བོད་རང་ལ་གནམ་སྔོན་པོ།  རས་གུར་དཀར་པོ།  བུ་མོ་མཛེས་མ་ཞེས་དང་།  དེ་དང་མཚུངས་པར་སྦྲ་ནག་པོ།  རྟ་དཀར་པོ།  བྱིས་པ་ཡ་རབས་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ལུགས་ཆགས་ཡོད་བཞིན་དུ།  སྔོ་བའི་ནམ་མཁའ། དཀར་མདོག་གི་རས་གུར།  སྔོ་མདངས་ཀྱི་རྩྭ་ཐང་།  སྒེག་ཉམས་ལྡན་པའི་ན་ཆུང་བུ་མོམཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་གཞོན་ནུ་མསོགས་སྐ་རིགས་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་ལད་ཟློས་བྱས་ཏེ་ཚིག་སྦྱོར་ར་མ་ལུག་ཞིག་སྤེལ་བ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་ངེས་པ་སྟེ།  མིང་གི་ཆ་ཤས་གཙོ་ཕལ་ལྟར་སྔོན་རྗེས་སྡེབ་སྦྱོར་བྱུང་ལུགས་མི་འདྲ་བ་ཆགས་པ་དེ་བོད་རྒྱ་སྐད་རིགས་གཉིས་ཀར་མངོན་པར་གསལ་ཏེ།  མིང་གང་ཞིག་ཁྱད་གཞི་མཚོན་པའི་ཆོས་ཅན་རྟ་དང་རྒྱ་མཚོ་དང་ཐང་དང་ཁང་བ་དང་མི་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་མིང་སྦྱར་བས་རྟ་དཀར་པོ།  རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ།  ཐང་ཡངས་པ།  ཁང་བ་ཆེན་པོ།  སྐྱེས་བུ་བཟང་པོ་སོགས་སུ་གྲུབ།  རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་"白马、大海、好人"སོགས་ནི་ཁྱད་ཆོས་སྔོན་དང་ཁྱད་གཞི་རྗེས་སུ་བཀོད་པ་ལ་ཡང་གོང་སྨྲས་བཞིན་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་མིང་མཐར་ཆོས་བརྗོད་ཀྱི་མིང་སྦྱར་བའོ།།  བོད་སྐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ལ་བསྟུན་འདོད་ཚེ། རྣམ་དབྱེ་སྤངས་པའི་ཆོས་ཆོས་ཅན་ཞིག་ལྷན་དུ་བརྗོད་ན།  ཆོས་ཅན་སྔོན་དང་ཆོས་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་དགོས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི་བོད་སྐད་ལ་གྲུབ་འདུག་ཕྱིར་སུ་ཞིག་གིས་བཟློག་སྟེ་བརྗོད་ནུས།  སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་གང་ཞིག་གིས་སྦྱར་ཡོད།  གནག་རྫི་ཡིན་ཡང་རྟ་དཀར་པོ་ལ་དེ་རང་ཟེར་བ་ལས་དཀར་པོ་རྟ་ཞེས་སུ་ཡིས་བརྗོད།གཉའ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚནP-39)

 གྲངས་ཀ་མཚོན་པའི་མིང་གང་ཞིག་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་མིང་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཡང་དེ་ལྟར དཔེར་ན།  རྟ་གཅིག  དཔེ་ཆ་བརྒྱད་ལྟ་བུ།  ཁྱད་ཆོས་མཚོན་པའི་ཆོས་བརྗོད་ཀྱིམིང་ཡོད་ན་དེའི་བར་དུ་འཇུག་པ་རྟ་དཀར་པོ་གཅིག  དཔེ་ཆ་རྙིང་བ་བརྒྱད་ལྟ་བུའོ།།  རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཆོས་བརྗོད་ཀྱི་མིང་སྔོན་དུ་འགོད་པ་མ་ཟད་གྲངས་ཚིག་ཀྱང་དེའི་སྔོན་དུ་འགོད་ལ།  སྐབས་ཐོག་ཕལ་ཆེར་ལ་གྲངས་དེ་གཞལ་བ་ཚད་སྟོན་པའི་མིང་(量词)ཡང་ཞུགས་དགོས་པ "匹马、八本书;匹白马、八本旧书"ལྟ་བུའོ།།  དཔེ་འདི་ལྟར་བོད་རྒྱའི་སྐད་ཆ་གཉིས་ཀའི་གནས་སྐབས་གང་དུའང་ཚིག་སྦྱོར་ནང་རོལ་དུ་གྲས་དང་ཚད།  ཆོས་བརྗོད་ཀྱི་མིང་ཆོས་ཅན་བཅས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་ཉེ་རིང་ཕལ་ཆེར་གཅིག་འདྲ་ཡིན་པ་དེར་ཚིག་རིམ་འབྲེལ་ཆགས་པ་(语序相关性)ཟེར།  འདི་ལྟ་ན"党的十ཀྵྐྵ届三中全会、八股文"ལྟ་བུ་ནིཏང་གི་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པཞེས་དང་རྩོམ་ཡིག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡནཞེས་པ་ལོ་ཙཱ་བ་སྔ་མ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྒྱུར་ཡོད་བཞིན་དུ"十届人大三次会议"ཞེས་པ་དམངས་ཆེན་སྐབས་བཅུ་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པཞེས་མི་བསྒྱུར་པརསྐབས་བཅུ་བའི་དམངས་ཆེན་གྱི་ཐེངས་གསུམ་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཞེས་ཚིག་གི་གོ་རིམ་འཁྲུལ་ཞིང་འབྲེལ་སྒྲ་སྤུངས་་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དེར་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དོ།   དེ་བཞིན་ལས་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཅན་གྱི་མིང་མཐར་སྦྱར་བའམ་ཡང་ན་བྱ་བའི་ཡུལ་སྔོན་དང་བྱ་བ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་དཔེར་ན་ཤིང་གཅོད།  ཡི་གེ་འབྲི།  ཇ་འཐུང་།  ཟ་མ་ཟ་ལྟ་བུ་སོགས་ཤེས་སླའོ།། འདི་ནི་བོད་རྒྱ་སྐད་རིགས་གཉིས་ལས་མིང་རྐྱང་གི་ཆ་ཤས་བར་གྱི་གོ་རིམ་དང་ཚིག་གྲུབ་སྦྱོར་སྟངས་མི་འདྲ་བའི་བརྡ་སྤྲོད་རྨང་གཞིའོ། །

padmalhundrup  2012-10-9 20:42:57
 

༄༅། ། རྒྱ་བོད་སྐད་ཡི་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཁྱད་པར་དང་ལོ་ཙྰའི་གནད་དོན་འགའ་གླེང་བ ༡ །

ཆམ་ཚང་པདྨ་ལྷུན་གྲུབ།

(རྩོམ་ངན་འདི་ལོ་ལྔ་དྲུག་ཅིག་གི་སྔོན་ལ་དཔྱད་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ལ་བྲིས་པ་ཡིན་ཡང་། ད་ལྟའི་བར་ཞིབ་བལྟ་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པར་ལུས། ཉེ་སྔོན་བོད་སྐད་ཡིག་གི་དུས་དེབ་གྲགས་ཅན་བླ་སྲོག་ཅེས་པའི་གཙོ་སྒྲིག་པ་སྐུ་ཞབས་ཁ་རྒྱ་གཟིགས་མེད་ནས་ཡང་ཡང་སྐུལ་ཞིང་ཀློག་ཀླད་ནང་གཏག་པའི་ངོར་ཡང་བསྐྱར་ཞུ་དག་ཕྲན་ཙམ་བྱས་ནས་ཕྱིར་བླ་སྲོག་དུས་དེབ་ལ་ཕུལ་ཡོད་པ་ཡིན། ཚན་པ་དྲུག་པ་ཡོད་པ་འདིར་མུ་འགོད་བྱེད་གྲབས་ཡོད། ལྟ་བ་མཐུན་མིན་གྱི་དགོངས་འཆར་ཡོང་བར་རེ་ཡོད། )

 

ལོ་ཙཱ་ནི་སྐད་རིགས་ཤིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་རིགས་གཞན་ཞིག་གི་རྩོམ་གྱི་ལུས་དང་བརྗོད་བྱ།  སྙིང་དོན་སོགས་ཉེ་མཚུངས་སུ་སྟོན་པ་ལ་གོ་ཞིང་།  ཚན་རིག་ལག་རྩལ་དང་བསམ་བློ་འདུ་ཤེས།  ལམ་ལུགས་གསར་བ་གང་ཞིག་ཚུར་ལེན་པ་ནི་ལོ་ཙཱའི་འོས་འགན་རེད།  འགྱུར་ཡིག་ཀློག་པ་པོམ་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་དག་གོ་བདེ་བར་ཤེས་ཆེད།  བོད་རང་གི་སྐད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་བརྗོད་པ་བདེ་ཞིང་ཚིག་དོན་གསལ་བར་བསྒྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ།  སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ལསདམ་པའི་ཆོས་བསྒྱུར་བའི་ལུགས་ནི་དོན་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ་བོད་ལ་ཡང་གང་བདེ་བར་གྱིས་ཤིག”ཅེས་པ་བཞིན་ནོ།།  ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་འདི་བོད་དུ་ཚུགས་ནས་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་འགོར་ཞིང་།  རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་ལྔ་བོ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་པའི་ཕྱི་མོར་གྱུར་ཡོད་པ་རེད  ཡིན་ན་ཡང་ ད་ལྟ་རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱའི་སྐབས་སུ་ རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ངག་སྲོལ་ལ་བསྟུན་པ་ཅུང་ཚབས་ཆེན་ཡིན་པས་སྤྱིར་འགྱུར་རྩོམ་གང་མང་ཞིག་ནི་ མ་རྩོམ་གྱི་ རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་བརྡ་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙིགས་སུ་ཐོན་ཡང་  བརྗོད་སྟངས་གང་མང་ཞིག་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་མ་ཡིག་ལ་ཐོད་གཏུག་པའི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་འདུག་ལ།  བཀླག་པ་ཙམ་གྱིས་རྡོ་ཆག་སྐམ་པོ་བཙན་དུ་སྒྲིག་པའི་སྣང་བ་འཐོན་ཡོང་།

གཅིག  སྐད་ཆའི་བརྡ་སྤྲོད་ཁྱད་པར་སྤྱིར་བཤད་པ

འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྐད་རིགས་སོ་སོ་ནི་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་ཚོགས་གསུམ་ལ་རང་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཡན་གར་བ་རེ་ཡོད་པ་ལས་བགར་བ་སྨྲས་མ་དགོས་ལ། དེ་མཚུངས་སུ་ཡོངས་ཁྱབ་བརྡ་སྤྲོད་ཅེས་གཞི་མཐུན་པའི་ཆ་ཡང་ཡོད་སྲིད་མོད། སྐད་རིག་སོ་སོར་བརྡ་སྤྲོད་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཁས་ལེན་པ་དེ་སྐད་རིགས་ལོ་ཙྭའི་གནས་སྐབས་སུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་རེད།   སྤྱིར་བཤད་ནསྐད་བརྡ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཚོགས་པ་ག་གེ་མོ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་མངའ་བའི་བརྡ་སྟོན་སྲོལ་འཐུས་སྒོ་ཚང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ།  མི་རིགས་ཞེས་པའང་སྐད་བརྡ་ཡན་གར་དུ་སོ་སོར་གྱེས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཡིན་ཕྱིར།  མི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་སྐད་བརྡར་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དེ།  དེ་ནིཆོས་གཅིག་མཚུངས་ལ་སྤྱད་པའི་སྒྲའི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་དང་སྒྲ་དོན་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་ལས་མཚོན་པར་མ་ཟད།  ཚིག་དོན་གྱིས་དངོས་ཡོད་འཇིག་རྟེན་མཚོན་པའི་ཕྱོགས་དང་གནད་གཞོལ་ས་མི་འདྲ་བ་ལས་ཀྱང་མངོན་ཡོད།” (P-190)ཁྱད་ཆོས་ཡན་གར་བ་འདི་འདྲར་དམིགས་ནས་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བའིབར་གྱི་མིང་ཚིག་ལ་ཞིབ་དཔྱད་བྱས་ན།  ཐ་གཅིག་ཏུ་སྐད་རིས་ཕན་ཚུན་ཐད་ཀར་བརྗེ་ཆོགཔའི་མིང་རྐྱང་ཧ་ཅང་དཀོན་པ་དང་།  མིང་བརྡ་ག་གེ་མོ་གང་དང་གང་ཡིན་རུང་མ་རྩོམ་གྱི་སྐད་ཡིག་ཁྲོད་བསྟན་དོན་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་མེད་པའི་མིང་ཡང་མེད་པས།  ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ་ཚིག་གི་གནས་སྐབས་ལ་སྦྱར་ནས་འགྱུར་ཡིག་གང་བདེར་ཡོང་བ་དེ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་།

སྐད་རིགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་འདི་ལས་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བར་དུ་མིང་གི་སྟོང་ཆ(词汇空缺)བྱུང་ལལོ་ཙཱའི་ཆུ་ཚད་བཟང་ངན་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས།  དཔེར་ན་བོད་སྐད་ཁྲོད་ཀྱི་བེའུ། ཤེའུ། ཡུ་མོ། ཡ་རི། ཡར་མོ།  ཡར་མ། ཐོས་མ། རྔོག་བཅད། ཐོ་རི། ལུ་གུ ལག་ག ཐོང་བ། ཤ་བཟན་སོགས་སྒོ་ཕྱུགས་ཀྱི་མིང་མང་ཤོས་ནི་ཞིང་ལས་རིག་གནས་གཙོ་བོར་ཡིན་པའི་དེང་རབས་རྒྱ་སྐད་ཁྲོད་མེད་པ་དང་།  དེ་བཞིན་དུ་མཚོ་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་ཞིག་ལ་བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད།  ཐ་ན་ཆེས་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་རྐང་བ་”དང”ཞེས་པ་གཉིས་ལྟ་བུའང་་ཚིག་གི་་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བའི་དབང་དུ་བསྟན་དོན་ཡང་ཆ་མཉམ་མིན་པ་ནི་ཡུལ་དུས་རིག་གནས་དང་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བའི་རྨང་གཞི་མི་འདྲ་བ་ལ་རག་ལས་པ་རེད

མིང་གི་ཚོགས་པ་ལས་གཞན། ཚིག་གི་སྦྱོར་ལུགས་ཐད་དུའང་ཁྱར་པར་མངོན་གསལ་དུ་གནས་སྟེ། བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་གོ་རིམ་འབྱུང་སྟངས་ཙམ་ཡང་མི་འདྲ་བ་སྟེ། རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ནིSVOཡི་རྣམ་པ་སྟེ་གཙོ་ཚིགརྗོད་ཚིགཡུལ་ཚིག་ཅེས་ལྟར་འབྱུང་ཞིང་། བོད་གངས་ཅན་པའི་སྐད་ནིSOVཡི་རྣམ་པ་སྟེརྩ་བའི་སྦྱོར་རིམ་ནི་གཙོ་ཚིགཡུལ་ཚིགརྗོད་ཚིག་ལྟར་ཡིན་པས་པས། སྦྱོར་སྟངས་འདི་ལས་ཀྱང་བོད་རྒྱ་སྐད་ཆ་རང་རང་གི་བརྡ་སྤྲོད་མ་ལག་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ་ཙམ་གྲུབ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབདེ་བས། རྩོད་སྒྲུབ་ཀྱི་དཔྱད་ཐབས་གཙུག་ཏུ་བཀུར་ནས་སྐད་རིགས་སོ་སོར་འཛོམས་པའི་ཡོངས་ཁྱབ་རང་བཞིན་(普遍性)དང་སྐད་རིགས་ཡན་གར་བ་གང་གི་དམིགས་བསལ་རང་བཞིན(特殊性)ནིའགལ་ཆོས་གཉིས་ཀ་གཅིག་འདུ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་བལྟ་བ་གལ་ཆེ་ལ། དམིགས་བསལ་རང་བཞིན་དོར་ནས་ཡོངས་ཁྱབ་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལ་སྙེགས་པ་ནི་ལོ་ཙཱའི་སྐྱོན་ཆ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་ངེས

སྤྱིར་བཏང་དུ་རྒྱ་ཡིག་གི་我写字ལྟ་བུངས་ཡི་གེ་བྲིས་ཞེས་་སླ་རུང་།  ཚིག་སྦྱོར་གྱི་གྲུབ་ཆ་ཆེན་པོ་ལྔ་སྟེ་གཙོ།  རྗོད།  ཡུལ།  ཚུལ།  གསབ་བཅས་ནི་ བོད་སྐད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་སྐད་དང་མི་འདྲ་བརགཙོ་ཚིག(ཡུལ་ཚིག་བརྒྱུད་འབྲེལ间接宾语) (ཡུལ་ཚིག་དངོས་འབྲེལ直接宾语) (གསབ་ཚིག་འབྲས་བུ་སྟོན་པ结果补语) (ཚུལ་ཚིག) (རྗོད་ཚིག) (གསབ་ཚིག་རྣམ་པ་སྟོན་པ状态补语) བཅས་སུ་ཆགས་པ་རེད།  བརྗོད་བྱའི་ཚིག་གང་ཞིགབོད་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་བཤད་དུས་སྐད་ཆའི་གྲུབ་ལུགས་འདི་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྨང་གཞིའི་སྐད་སྲོལ་ངེས་པ་ཙམ་དུ་མཐོང་དགོས་ལ།  དེ་མིན་ན་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལུགས་དང་འགལ་ནས་ཚིག་སྐྱོན་དུ་མཐོང་བ་རེད།  ཉེ་སྔོན་ཁོ་བོས་ཟི་ལིང་ས་ཆ་ནས(向优秀藏医郭尖措同志学习)  ཞེས་པའི་བྱང་ཡིག་ཞིག་བོད་ཀྱི་སྨན་པ་ཕུལ་བྱུང་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བློ་མཐུན་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཅེས་བསྒྱུར་བ་ཞིག་མཐོང་ལ།  འདི་ནི་འགྱུར་ཡིག་རང་གི་སྐད་སྲོལ་ལ་མ་བལྟས་པར།  རྒྱ་ཡིག་གི་མ་གཞིའི་གྲུབ་ཚུལ་རིམ་པ་ལྟར་བསྒྲིགས་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་སྣང་བས།  ད་ནི་ཚིག་གྲུབ་འདི་དཔེར་བྱས་ཏེམིག་སྔར་རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱ་ཁྲོད་མཐོང་བའི་ཚིག་སྐྱོན་འགའ་དང་དེ་སེལ་ཐབས་སྐོར་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཤེས་བྱ་ཉུང་ཙམ་གླེང་བར་བྱའོ།།

padmalhundrup  2012-9-18 12:35:43

བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བོད།

----------ཆོས་དབྱིངས་སྐྱིད་དང་འབྲེལ་བའི་གསར་འགྱུར་བཀླག་པ

 

         ཁ་བ་རི་བོའི་མཛེས་ལྗོངས་དང་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་དད་མོས་མཉམ་དུ་འཛོམས་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ནི་མཚར་དུ་སྡུག་པའི་ལྷ་རིས་ཤིག་ལྟར་གོ་ལ་ཟླུམ་པོའི་རྒྱན་དུ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནའང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བ་ཚུནགྱི་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་རིང་ལ་འཛམ་གླིང་ཡང་རྩེར་འགྱིང་བའི་གངས་ཅན་བོད་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཉོག་དྲ་ནང་ཚུད་ཅིང་། སྲིད་དོན་གྱི་འདམ་རྫོབ་ནང་ལྷུང་བ་འདྲ།

         ཕ་ཡུལ་མཚོ་སྔོན་པོ་མདའ་བཞི་ནས་ཡོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལུས་རྩལ་པ་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱིད་ལགས་ད་ལོའི་ཨོ་ལོན་ཕུག་རྩལ་འགྲན་སྟེང་ཞུགས་པར་བསྐྱོད་སྐབས། ཚོགས་ས་དབྱིན་ཇུ་ནི་བོད་ལ་དམག་དཔུང་བཏང་མྱོང་ལ་ལྷ་སར་མི་སེར་སྤེལ་གྲབས་བྱས་མྱོང་བའི་ཡོ་རབ་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཡིན་པས། མོ་རང་རྩལ་འགྲན་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྩོད་གླེང་དུ་འགྱུར་སྲིད་པར་ང་རང་ཚོས་སྔོན་དཔག་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཆབ་སྲིད་ལ་དོ་སྣང་མེད་པའམ་སྲིད་ཀྱི་འཁོར་ཕྱོགས་ལ་རྒྱུས་མངའ་མེད་པའི་བོད་དད་པ་ཅ་བསམ་པ་དཀར་པོ་ཁག་ཅིག་གིས་མོ་དང་འབྲེལ་ནས་ཆབ་སྲིད་གླེང་བ་ནི་མོ་འོས་པ་ཞིག་ཏུ་རྩི་བཞིན་འདུག་ལ། དེ་བཞིན་ལུས་རྩལ་དང་འབྲེལ་ནས་སྲིད་དོན་གླེང་བའང་དངོས་གནས་ཉུང་བ་རེད།

ཡིན་ནའང་དེ་རིང་དྲ་ངོས་ནས་གཤམ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འདི་མཐོང་བས། ངེད་ཀྱི་སེམས་ཁུར་དང་དོགས་གཞི་དེ་དོན་མེད་མིན་པ་ཚོར་བྱུང་།

        མོ་རང་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་དང་དེ་མིན་རྒྱ་ཡིག་གི་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་མངོན་ལྐོག་གཉིས་ནས་ཁོ་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆབ་སྲིད་གླེང་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ནང་གི་སྐད་ཆ་ཁ་ཤས་ང་ཚོ་གཞི་སྡོད་པས་བལྟ་ཆོག་པ་ཁག་ཅིག་ངེད་ནས་པོད་ཁུག་འདི་ནང་བསྒྱུར་ཡོད། བྱ་དགའ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བ་དང་དགའ་སྤྲོའི་ངང་བཀྲིས་འཇོག་པ་དང་ཆབས་གཅིག ངས་ཁོ་མོའི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་པའི་དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཆབ་སྲིད་རྣམ་པ་གང་དག་འབྱུང་སྲིད་པར་དོ་སྣང་བྱེད་དཞིན་ཡོད་པ་དང་། བུ་མོ་གསར་སྐྱེས་དེ་དང་རང་ལ་རྒྱུས་མངའ་མེད་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱས་འགྲོ་བའམ་ཅི་ལྟར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་འགྲོ་བར་ཡང་སེམས་ཁུར་བྱེད་པ་རེད། ཕྱི་རྒྱལ་པ་ཚོས་ཅི། བཙན་བྱོལ་བོད་པ་ཚོས་ཅི། རྒྱ་གཞུང་ནས་ཅི་དང་། ས་གནས་དང་གཞི་སྡོད་པ་བོད་པ་ཚོས་ཅི།། དེ་དག་ལ་ལུས་རྩལ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ཆབ་སྲིད་དམིགས་ཡུལ་དང་ལྐོག་ཏུ་སྦས་པའི་ཀུན་སློང་ཅི་ཡོད་དམ།

      ང་ཚོར་དྲི་བ་དེ་འདྲ་ཧ་ཅང་མང། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་རྩལ་མ་ཡིན་པ་དང་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱིད་མ་ཡིན་པ། རིག་གནས་དང་སྐད་ཆ། ཁོར་ཡུག་དང་ས་ཆུ་སྲུང་བ། ཆོས་དད་དང་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པ། ཐ་ན་ཁྱིམ་གཞི་གསར་བ་དང་ཚོ་ཁག དུས་ཆེན་དང་རོལ་རྩལ་སོགས་ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཡོད་ཚད་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ནི་དོན་དངོས་རེད། ཡོད་ཚད་ཆབསྲིད་ཡིན་བཞིན་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ཆབ་སྲིད་མ་གླེང་ཞེས་ན། ངས་ཁྱོད་ལ་འགྲེལ་བཤད་གསལ་བོར་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་རེད།

ངེད་ཀྱིས་དུས་བབས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ནི་གནད་དོན་འདིའི་འགྱུར་གཞིར་བལྟ་བ་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་གཞུང་ཞབས་པ་ཚོར་ནམ་ཡང་ཆབ་སྲིད་ལྟ་བ་དང་ལངས་ཕྱོགས་དེ་གམིགས་སུ་བཟུང་ནས་གདེང་འཇོག་བྱེདཔ་ནང་བཞིན། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བོད་སྤྱིའི་གནད་དོན་ཆེས་ཆེ་བ་དང་ཆེས་གནད་དུ་གལ་བ་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ། དེ་བས་ཁོར་ཡུག་ལ་བཀུར་ཞིང་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པའི་བོད་ནི་གས་གང་དང་ལས་ཀ་ཅིའི་ཐད་ནས་ཀྱང་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་རེད། འབྲེལ་བ་མེད་ཟེར་བ་ནི་བོད་མི་རིགས་འདི་ཆབ་སྲིད་ལ་རྨོངས་པའི་དུས་རབས་ད་དུང་མཇུག་སྒྲིལ་མེད་པའི་མཚོན་བྱེད་ཁོ་ནའོ།

        རྒན་རབས་དང་གྲོགས་པོ་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས། ང་ཚོས་སྐད་ཆ་ཅི་བཤད་ནའང་ཆབ་སྲིད་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་བ་འདི་འགྲིག་པ་མི་འདུག དཔེར་ན་ཆོསདབྱིངས་སྐྱིད་དང་ཆབ་སྲིད་ལངས་ཕྱོགས་གླེང་བ་ནི་མི་འོས་པ་རེད་ཅེས་བསམ་པ་རྣམ་དག་གིས་བརྗོད་བཞིན་འདུག། ཡིན་ནའང་། བོད་ཅེས་ན་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཁྱབ་ནས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ཅིག་ཏུ་གནས་པདང་། སྲིད་དབང་རང་སྟེང་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དོན་ཆེན་ཞིག་ལ་མ་བརྩིས་རང་བརྩིས་ཡིན་པས། ངས་ཁོང་ཚོར་ལན་འདེབས་དགོན་པ་ནི། གྲོགས་པོ་ལགས། ང་ཚོ་བོད་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འདམ་ནང་ན་ཡོད་པས། ངས་ཆབ་སྲིད་གླེང་བ་མིན་ལ། ངས་གླེང་བ་ཡོད་ཚད་ཆབ་སྲིད་དུ་མ་འགྱུར་རང་འགྱུར་རེད། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་རེད་ལ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བོད་ཀྱང་རེད། ཆབ་སྲིད་ཅེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་དར་ཆ་ཙམ་ལས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དངོས་དོན་དང་ལྟ་བ། ལས་སྟངས་སོགས་ལ་རྒྱུས་མངའ་མ་བྱུང་ན། བོད་པ་ཚོས་བོད་དོན་གླེང་བའང་འོད་སྣང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་མུན་ནག་ནང་མེ་ཏོག་རྣམ་པར་བཞད་པའི་རི་མོ་ཞིག་གླེང་བདང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས།

        གཙོ་བོ། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བོད་ནང་དུ། ང་ཚོས་ཆབ་སྲིད་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ་པདང་། ང་ཚོས་ཆབ་སྲིད་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཆ་ཅི་ལྟར་བཤད་པ། ང་ཚོས་དམིགས་ཡུལ་གང་ཞིག་འགྲུབ་པར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་ག་འདྲ་འཛིནདགོས་པ་སོགས་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་བསམ་ལ།

དོན་དག་གང་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཅི་ལྟར་ཆབ་སྲིད་ལ་སྦྱོར་བ་དང་ཅི་ལྟར་ཆབ་སྲིད་ལས་གཡོལ་བ་སོགས་བློ་སྦྱོང་གསར་བ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་དགོས་འདུག ། དེ་མིན་ཚེ། ང་ཚོ་ཆབ་སྲིད་ནང་འཚོས་ཀྱང་། ཆབ་སྲིད་ལས་རིང་དུ་གྱར་བར་འདོད་པ་ནི་རང་མགོ་རང་གིས་གཡོགས་པ་ཁོ་ནའོ།།

 

 

མཆན། རྩོམ་ཡིག་འདི་རྒྱ་ནག་ཡི་གེས་བྲིས་པ་ཡིན་ཤོས་ཆེ། ཞིན་ཧྭའི་དྲ་བ་ཞེས་བཀོད་པ་ལྟར་ན་བོད་ཡིག་གིས་འབྲི་སྲིད་པ་མ་རེད།

བོད་རང་བཙན་པས་ཡང་བསྐྱར་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་བེད་སྤྱད་ནས་བོད་དོན་གླེང་བ།

སྤེལ་དུས། 2012-09-05   ཡོང་ཁུངས། ཞིན་ཧྭའི་དྲ་བ།   རྩོམ་སྒྲིག་པ།  ཀོ་ཧྲེང་།

 

ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། http://tb.tibet.cn/2010news/xzxw/zzzj/201209/t20120906_1774308.html

༢༠༡༢ལོའི་ལོན་ཏོན་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་མཇུག་སྒྲིལ་ནས་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཕྱིན་ཞིང་། ཀྲུང་གོའི་ལུས་རྩལ་བས་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་སྟེང་གི་འབད་པ་དང་བྱ་དགའ་བླངས་པའི་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་པས་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སུ་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་བཞག  དེ་ལྟར་ཡིན་མོད། བོད་རང་བཙན་པས་ཨོ་ལིན་ཕིག་གི་དགོངས་དོན་དར་སྤེལ་བྱེད་པའི་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ཆེན་མོ་དེའང་ཤོར་དུ་མི་འཇུག་པར་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་འདུག

     ཨོ་ལིན་ཕིག་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་མཇུག་སྒྲིལ་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས། ཀྲུང་གོའི་ལུས་རྩལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱིད་ཀྱིས་སྤྱི་ལེ༢༠ཅན་གྱི་གོམ་བགྲོད་འགྲན་བསྡུར་ཁྲོད་ཟངས་ཀྱི་རྟགས་མ་བླངས་ནས་བོད་རིགས་ཀྱིས་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་སྟེང་བྱ་དགའ་ལེན་པའི་ཟིན་ཐོ་གསར་བ་བཏོད། དབྱིན་ཇིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་གིས་སྤེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱིད་ཀྱིས་བྱ་དགའ་བླངས་པ་དེས་བོད་མི་རྣམས་ལ་དགའ་སྐྱོ་འདྲེས་མའི་ཚོར་བ་བྱིན་ཞིང་། ཀྲུང་གོ་བ་མི་ཉུང་བས་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱིད་ཀྱིས་འགྲན་བསྡུར་བྱེད་སྐབས་ལག་ཏུ་རྒྱལ་དར་བཟུང་ནས་ཁོང་མོ་ལ་ཤུགས་རྒྱོབས་ཞེས་སྐད་བསྒྲགས་པའི་དུས་མཚུངས་སུ་བོད་རང་བཙན་པ་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཀྱང་ལག་ཏུ་བོད་རང་བཙན་པའི་དར་ཆ་བཟུང་ནས་སྐད་འབོད་བྱས་འདུག ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་གྱི་སྐད་གསལ་བོ་ཐོས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་སྣང་མེད་ངང་རང་གི་སྐད་བསྒྲགས་པ་རེད། གསར་འགོད་པས་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱིད་ལ་དེའི་སྐོར་གྱི་ཚོར་སྣང་འདྲི་སྐབས། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱིད་ཀྱིས་དེའི་སྐོར་ལ་ལན་ཅི་ཡང་འདེབས་ཀྱི་མིན་ཞེས་བརྗོད་བྱུང་།

 བྱ་དགའ་ཐོབ་པ་ནི་མ་གཞི་དགའ་འོས་པའི་ལས་ཤིག་ཡིན་མོད། ཡིན་ནའང་མི་རེ་འགས་དོ་སྣང་བྱེད་ཡུལ་བྱ་དགའ་མ་ཡིན་པར་མི་བཤད་དགུ་བཤད་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་དམིགས་ཡུལ་ཡང་སྙིང་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན།

 བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྲིད་དོན་པ་ཞིག་གིས་དེའི་སྐོར་ལ་འདི་སྐད། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱིད་ཀྱིས་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུ་ཕུད་ཡོད་ཐག་ཆོད་ཡིན། ཡིན་ནའང་ཁོང་མོས་རང་དབང་གི་བོད་མཚོན་མི་ཐུབ་པར་བློ་ཕམ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་རྗེས་སླར་ཡང་བོད་རང་བཙན་པས་དེའི་སྐོར་ལ་འདི་ལྟར། ཀྲུང་གོས་ཚབ་མི་བྱེད་རང་བྱེད་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་བདེ་སྐྱིད་ངོ་མ་ཡོད་མི་སྲིད་ཅེས་གཏམ་བརྗོད་སྤེལ་ཡོད་པ་རེད།  ངས་མི་དེ་རྣམས་ལ་འདྲི་བསམ་པ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཅི་ལྟར་བྱས་ནས་ཁོང་མོ་བདེ་སྐྱིད་མིན་པ་ཤེས་བྱུང་། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཁོང་མོས་བརྗོད་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་ལ་ཉོན་དང་། 

  ཆོས་དབྱིངས་སྐྱིད་ཀྱིས་ཞིན་ཧྭ་གསར་འགྱུར་ཁང་གི་བཅར་འདྲི་དང་ལེན་གནང་སྐབས་འདི་སྐད། ང་རང་ ཁྱིམ་ཚང་ནང་གི་ཡོད་ཚད་ལ་བློ་ཚིམ་གྱི་ཡོད་ལ། འབྲོག་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དངོས་པོའི་ཆ་རྐྱེན་གཞན་དང་བསྡུར་ན་སྤྱིར་བཏང་ཙམ་ཡིན་ནའང་། ང་རང་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་ཞེས་དང་། ང་ནི་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ལ་ཞུགས་པའི་བོད་རིགས་ཐོག་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཧ་ཅང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞིང་རྗེས་ཕྱོགས་བོད་རིགས་སྔར་ལས་མང་པོས་ལུས་རྩལ་བྱ་འགུལ་གཉེར་བའི་རེ་བ་ཡོད་ཅེས་བཤད། ཁོང་མོ་ལོན་ཏོན་དུ་མ་ཡོང་གོང་མཆོད་མཇལ་དུ་ཕྱིན་ཡོད་ལ། ཁོང་མོས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན་གང་ན་ཕྱིན་ཡང་མཆོད་མཇལ་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད།

 ཆོས་དབྱིངས་སྐྱིད་ཀྱི་བྱ་དགའ་ཐོབ་རྗེས་ཀྱི་དགའ་སྤྲོས་ཁེངས་པའི་ངོ་གདོང་ལས་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི་ཁོང་མོས་འགྲན་བསྡུར་ལེགས་པོ་བྱས་ནས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་ངང་འཚོ་བ་རོལ་བ་དང་། རང་དབང་ངང་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་པ་ལས་བྱ་བ་གཞན་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་བསམ་གྱི་མེད་པ་རེད། 

  བོད་རང་བཙན་པས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བྱ་འགུལ་ཆེ་ཤོས་གང་ཡང་ཤོར་དུ་མི་འཇུག་པར་བོད་རང་བཙན་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། མིག་སྔར་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་མཇུག་སྒྲིལ་བ་དང་བསྟུན་ནས་ཁོ་ཚོ་ཡང་ཁ་རོག་གེར་གྱུར་འདུག  ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ལ་ཁ་ཏ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ལ། རྗེས་ཕྱོགས་སུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱིས་ལུས་རྩལ་ལ་བར་ཆད་མི་བཟོ་རྒྱུ་དང་། ལུས་རྩལ་བེད་སྤྱད་ནས་དགོད་བྲོ་བའི་བྱ་བ་མི་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཞེས་པ་དེའོ།། 

 

 

 

padmalhundrup  2012-8-13 12:22:46
 

བོད་ཀྱི་ལུས་རྩལ་པར་འདུར་རྒྱུག་ཟངས་རྟགས་ཐོབ་རྗེས། བོད་སྐད་ཐོས་པས་མིག་ཆུ་ཤོར་ཉེན

藏族选手竞走摘铜 赛后只想吃牛羊肉喝白酒

རྒྱ་ཡིག་ནས་བསྒྱུར་བས། སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དུ་བཀོད་པ་ཡིན། ཞུ་དག་དང་ནོར་བཅོས་གནང་བར་རེ་ཡོད།

 

    ཆོས་དབྱིངས་སྐྱིད། ཁ་བ་རི་བའི་མཐོ་སྒང་ནས་ཡོང་བའི་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་འདི་ལ་༢༠༡༢ལོའི་ལོན་ཏོན་ཨོ་ལིན་ཕིག་རྩལ་འགྲན་སྟེང་སྤྱི་ལེ་༢༠ཡིནཔའི་འདུར་རྒྱུག་འགྲན་བསྡུར་ཁྲོད་ཟངས་ཀྱི་རྟགས་མ་ཐོབ་པ་དང་། ཆུ་ཚོད༡སྐར་མ༢༥དང་སྐར་ཆ༡༦བཀོལ་ནས་ཨེ་ཤེ་ཡའི་ཟིན་ཐོ་ལས་བརྒལ་བ་རེད།

བོད་སྐད་ཀྱི་མིག་ཆུ་དང་དྲིན་ལན།

ཆོས་དབྱིངས་སྐྱིད་ལགས་ལོན་ཏོན་ནས་རྒྱུག་པའི་དུས་སུ། མི་ཚོགས་ཁྲོད་ནས་ཤུགས་རྒྱོབ(ཧྲ་ལ་བྱོས)ཅེས་བོད་སྐད་བཤད་བཞིན་པ་ཐོས་ཙམ་ན། བུ་མོ་འདི་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་ཕ་ཡུལ་དུ་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར། གནས་སྐབས་དེ་རུ་མིག་ཆུ་འགོག་དཀའ་བ་བྱུང་།

切阳什姐在伦敦奔走时,她听到有人用藏语加油,这个好久没回家的小姑娘险些当场洒泪。

ཁོ་མོས་བཤད་རྒྱུར། མི་ཞིག་གིས་བོད་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་ང་ལ་ངར་ཤུགས་བརྒྱག་རོགས་བྱེད་པ་ཐོས་བྱུང་། དེ་མ་ཐག་ཁ་ཕྱིར་འཁོར་ནས་བལྟ་ཙམ་བྱས་ན་འང་རྙེད་མ་བྱུང་། སེམས་ནས་དེ་ངའི་ཨ་ཁུ་ཨེ་ཡིན་ནམ་བསམ་བྱུང་།

 

我听到有人用藏语给我加油,回头看了下,但没找到,我想那会不会是我叔叔啊。”(མཆན། ང་ཚོ་ཚང་མ་ཁྱེད་ཀྱི་ཨ་ཁུ་ཡིན། ལོན་ཏོན་ནའང་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། )

སྤྱི་ལེ༡༥ཡི་རྗེས་ནས་བོད་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་ལུག་ཧོང་ཞེས་པའི་སྔུན་ལ་བུད་པ་དང་། སྤྱི་ལེ16པའི་དུས་ཚོད་རྩིས་གནས་སུ་ཨང་གསུམ་པར་འཕར་ནས། ཟངས་རྟགས་ལེན་པར་ཁག་ཐག་བྱུང་།

 

 

小姑娘在15公里后竟超越刘虹,在16公里计时点时上升到第三位,确保铜牌。

སྐོར་བ་ཆེས་མཐའ་མ་གཉིས་ནི་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱིད་ལགས་དགའ་འཛུམ་གྱིས་ཁེངས་ནས་འགྲུབ་པ་རེད། ཁོ་མོས། འདི་ནི་ང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ལ་ཕུལ་བའི་དྲིན་ལན་ཆེས་བཟང་བ་ཡིན་པར་ངེས། ཞེས་བཤད་བྱུང་།

 最后两圈,切阳什姐是笑着走完的,她说:“这是给支持我的人最好的回报。”

ངས་ལུག་ཤ་དྲན། སྐམ་ཤ་དྲན། ཆང་དཀར་དྲན།

“我想吃羊肉、吃牛肉、喝白酒”

 

 

    ཆོས་དབྱིངས་སྐྱིད་ཀྱི་གཞི་ཁྱིམ་ནི་མཚོ་སྔོན་པོ་མདའ་བཞིའི་མཐོ་སྒང་རྨི༢༠༠༠ཡན་ན་ཆགས་པ་དང་། ཨོ་ལིན་ཕིག་རྩལ་འགྲན་ལ་ཞུགས་ཆེད་ཕལ་ཆེར་ཡུལ་ལ་ལོག་ཐུབ་མེད། སྦྱོང་བརྡར་གྱི་སྐབས་སུ་ནམ་ཡང་ཕ་མ་གཉིས་ཡོང་ནས་ཁོ་མོར་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་རེད།

切阳什姐的家住在海晏县2000多米高的高原上,为了备战奥运她基本都不回家,奥运前的集训期,都是父母去基地探望她。

ཆོས་དབྱིངས་སྐྱིད་ཀྱིས། ལོ་གང་མང་ཞིག་གི་ནང་ང་ཁྱིམ་ལ་ལོག་ནས་དུས་ཡུན་བཟང་བོ་ཞིག་སྡོད་མ་ཐུབ། ཁྱིམ་ནང་ལུག་ནར་ནོར་ནག་ཅི་ཙམ་རེ་ཡོད་པའང་ཤེས་བཞིན་མེད། ཅེས་བཤད་པ་དང་།

“我好多年没有回家好好呆一段了,家里有几头羊、几头牛都不知道了。”切阳什姐说,

ཟངས་རྟགས་ལོན་རྗེས་ཕ་མར་ཆེས་ཞུ་འདོད་པ་ནི། ངས་ཁྱེད་ཅག་དྲན། ཁྱེད་ཅག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཞུ། ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ཕ་མ་གཉིས་ལས་གཞན། བུ་མོ་འདིས་ལྷག་པར་དྲན་པ་ནི་ཁོ་མོར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་ཨ་མྱེས་རེད། 

拿到铜牌后最想和爸妈说,“我想他们,感谢他们!”除了爸妈,小姑娘最想念的还有疼爱她的爷爷。

ཨོ་ལིན་ཕུག་རྩལ་འགྲན་གྱི་ལམ་བུ་ཚར་རྗེས། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱིད་ནི་གཞི་ཁྱིམ་དུ་ལོག་པར་བྲེལ་ཡོད་དེ། ཨོ། ངས་ལུག་ཤ་ཟ་བར་འདོད། སྐམ་ཤ་ཟ་བར་འདོད། ཅང་དཀར་འཐུང་བར་འདོད། ཡུན་རིང་ཞིག་ལ་ཡུལ་ལོག་མེད་པ་དང་ལུག་ཤའང་ཟས་མེད། ཟེར།

结束奥运会征程后,切阳什姐急切地想回家,“我想吃羊肉、吃牛肉、喝白酒。太久没回家,没吃过羊肉了!”

ལོནཏོན་གྱི་ཚོར་བ་དང་རེ་བཞག

ཨོ་ལིན་ཕིག་རྩལ་འགྲན་གྱི་ཁོར་ཡུག་དེ་ངའི་དྲན་ཚུལ་དང་གཏན་ནས་འདྲ་བ་མི་འདུག འདི་རུ་སྤྲོ་བསུ་ཆེན་པོ་ཡོད་འདུག

 གང་དུ་ཐོན་ནའང་ཁྱོད་ལ་ངར་ཤུགས་སྟེར་མཁན་ཡོད་པ་རེད། རང་གིས་བཏང་ལྷོད་གཏོང་འདོད་ཀྱང་ལྷོད་མི་ཐུབ་པ་འདྲ་འདུག  ང་རང་ནི་ལྟད་མོ་བའི་ཀི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤུགས་བསྐྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་རེད།

奥运会的气氛跟我想象的太不一样了,这里很热情,走到哪里都有人给你加油,你想放松都放不下来,我是被观众的喊叫声带动起来的。

བོད་ཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ཨོ་ལིན་ཕུག་རྩལ་འགྲན་ལ་ཞུགས་ཐུབ་པ་འདི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ཚོར་ཡོད། ང་རང་རྒྱལ་བ་འདི་བརྒྱུད་ནས་བོད་པ་དེ་ལས་མང་བས་ལུས་རྩལ་སྦྱོངས་ཐུབ་པདང་། བོད་པ་དེ་ལས་མང་བ་ཨོ་ལིན་ཕུག་རྩལ་འགྲན་ནང་ཞུགས་ཐུབ་པར་རེ་བ་བཅིངས་ཡོད།

作为藏族人,能参加奥运会,我很骄傲。希望我的成功能让更多的藏族人来练体育,将来有更多的藏族人能参加奥运会!”

 

 

མཆན། ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་པའི་མིང་འདི་བོད་སྐད་ནི་ཉི་མའི་དོན་རེད་ཅེས་པ་ཞིག་ཀྱང་ལབ་འདུག  ཧ་གོ་མ་བྱུང་།  

http://2012.ifeng.com/athletics/detail_2012_08/12/16742136_0.shtml

padmalhundrup  2012-7-18 13:55:20

        སྐབས་འཕྲལ་གྱི་ལས་ཐོག་དགེ་རྒན་བསྡུ་བའི་སྐོར་ལ།   མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གི་དྲ་ངོས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། http://www.qh.gov.cn/system/2012/07/13/010826163.shtml

མགོ་ལོག་བོད་རང་སྐྱོང་ཁུལ་རྨ་སྟོད་རྫོང་གིས་མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་པོ་གཉིས་ནས་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན༨དང་། བོད་རྒྱ་སྐད་གཉིས་ཤེས་པའི་རྩིས་རིག་དགེ་རྒན༨  བོད་ཡིག་ཤེས་པའི་དབྱིན་ཡིག་དང་རྩལ་སྦྱང་དགེ་རྒན་གཅིག་རེ། སྐད་གཉིས་བྱིས་གཉོར་དགེ་རྒན༢བཅས་ཁྱོན་སྡོམ་སྐབས་འཕྲལ་དུ་མཁོ་བའི་དགེ་རྒན༢༠བསྡུ་གྲབས་འདུག་པ་གསལ་བསྒྲགས་གནང་འདུག (རྒྱ་ཡིག་གི་གནས་ཚུལ་དེ་གཤམ་དུ་ཟར་བཀོད་བྱས་ཡོད། )ལས་གནས་རག་འདོད་པ་དག་ལོ་རྐྱང30མན་ཏེ༡༩༨༢ལོའི་སྤྱི་ཟླ༡༢པའི་ཚེས༣༡རྗེས་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡང་བཏོན་འདུག

        རེ་འདོད་ཅན་ཚོ་སྤྱི་ཟླ7པའི་ཚེས༡༩ནས་༢༢ཉིན་བར་ཟི་ལིང་ལྔ་བཞི་ནུབ་ལམ་ན་ཡོད་པའི་སློབ་བསྡུ་མགྲོན་ཁང་དུ་སོང་ནས་མིང་ཐོ་འགོད་དགོས་པ་ཤེས་གསལ་ཡོང་བར་ཞུ། མིང་འགོད་ཁ་པར་ནི་དགེ་རྒན་ཁྲིན་ལགས 18909752718ཞེས་པའོ།

      དགེ་རྒན་༢༠ཚང་མས་བོད་སྐད་ཡིག་ཤེས་དགོས་པ་དེ་སློབ་ཆེན་ཚོའི་ལས་སྐལ་བཟང་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་མཐོང་བས་འདིར་འཁོད་པ་ཡིན་མོད། ཁོ་བོས་ད་ལྟ་བོད་ཡིག་གི་དྲ་ངོས་ཡོད་པའི་མགོ་ལོག་བོད་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ་དང་། (http://zw.guoluo.gov.cn/)མཚོ་སྔོན་པོའི་བོད་ཡིག་དྲ་བ(http://www.amdotibet.cn/)སོགས་ནས་བརྡ་ཐོ་འདི་མཐོང་མ་བྱུང་བས། དམིགས་གསལ་དུ་བོད་ཡིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བ་ཡིན་ལགས།

       དེང་ནི་འཕྲིན་གསར་རྩོད་པའི་དུས་རབས་ཤིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད་པས། ལས་གནས་ཐོབ་དཀའ་བའི་ན་གཞོན་ཚོས་དྲ་བ་བརྒྱུད་ནས་བརྡ་འཕྲིན་འདི་རིགས་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་བ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་འདུག་པར་བསམ། ལྷག་པར་ཏུ་རྨ་སྟོད་འདི་བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་ས་གནས་སོ་སོས་མི་རིགས་སློབ་གྲྭའམ་སྐད་གཉིས་སློབ་གྲྭར་དགེ་རྒན་བསྡུ་ན། སྐད་རིགས་གང་གི་ལམ་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ནའང་འདྲ། དགེ་རྒན་ཁོང་ཉིད་ནས་སྐད་རིགས་གཉིས་ཤེས་དགོས་པ་དེ་ཐོག་མའི་ཆ་རྐྱེན་ནམ་རྨང་གཞི་ཞིག་ཡིན་པས། གཞི་རིམ་སློབ་གསོ་ལས་ཀ་བ་དང་སློབ་མ་ཚོའི་ཁྱིམ་བདག་བཟའ་དཔོན་དག་གིས་དོ་སྣང་ཡོང་བ་གལ་ཆེ་ཞེས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ནས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གླེང་བཞིན་འདུག

 

 

果洛州玛多县招聘临时教师公告

  经我县县委、县政府研究决定面向青海师范大学、青海民族大学公开招考20名临时教师。

  一、名额:双语数学8名,藏语文8名,双语幼儿教师2名,英语(藏英)、体育各1名,共计20名。

  二、条件:

  1、拥护中国共产党的领导,遵纪守法,热爱教育事业。

  2、全日制大专以上学历的藏汉双语的应、往届毕业生。

  3、年龄在30周岁以下(1982年12月31日以后出生)。

  4、适应高海拔地区工作的身体条件。

  三、待遇:

  1、月薪2600元(不含基层补助),并按规定参加社会保险。

  2、两年聘用期满后,通过考核、考试,优秀人员可享受在职人员的工资待遇,其他人员视工作表现情况可续聘。

  四、报名时间地点:

  (1)报名者持身份证、毕业证原件及复印件和近期小二寸照片报名。

  (2)考试采取笔试与面试相结合的原则。如报考的人数与拟聘职数比例达不到3:1时则取消该学科招聘。

  (3)报名时间:7月19日—7月22日上午:9:00—12:00,下午:3:00—6:00。

  (4)报名地点:

  西宁市五四西路33号,招考宾馆606房间。

  联系人:陈老师 18909752718

  玛多县教育局

  玛多县人力资源和社会保障局

  2012年7月12日

 

འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན་ 27 ཡོད།<<<123>>>
Powered by Oblog.