མཚོ་སྔོན་པོ་བོད་ཡིག་ཟིན་བྲིས། བོད ཟིན མཚོ་སྔོན་པོ ཟིན་རྩོམ། | པར་རིས། | མཁན་པོ། | ཁྱུ་མཆོག | ཟིན་ཚོམས།
ཐོ་འགོད། | ནང་འཇུག ཉར་ཚགས་བྱེད་པ།
分享按钮
berijigme་ལགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས།
 
 
སེམས་ཁམས་ལོ་ཐོ།
ཟིན་བྲིས་བརྡ་ཁྱབ།

གློག་འཕྲིན། jigmeberi@gmail.com

ལག་ཐོགས། 91-8953123301

སྐད་འཕྲིན། 8953123301

ངོ་དེབ། beri jigme wangyal

དཔྱད་བརྗོད་གསར་བ།
ཆེད་དོན་རིགས་དབྱེ།
ཟིན་བྲིས་གསར་བ།
སྐད་གསར་བཞག
འཚོལ་བཤེར།
ཆ་འཕྲིན།
མཛའ་འབྲེལ།
 
 
ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་རིན་ཐང་རགས་ཙམ་གླེང་པ།
[ 2013-1-25 17:25:38 | By: berijigme ]
 
 

ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་རིན་ཐང་རགས་ཙམ་གླེང་པ

___བེ་རི་དགེ་བཤེས་འཇིགས་མེད་དབང་རྒྱལ།

ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྤྱི་བཤད།

སྙན་འཇེབས་མཚན་གྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་༎

རྣ་བའི་ནགས་ཀླུང་འགྲིམ་པའི་མོད་ཉིད་ལ༎

ཡིད་ལ་དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་འཇོ་མཛད་པ༎

འཇམ་མགོན་ས་པཎ་གྲགས་པའི་བ་དན་དཀར༎

གངས་ཅན་པའི་སྔ་རབས་མཁས་པ་ཚོསལྷ་ཆོས་དང་མི་ཆོས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བསླབ་བྱའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོསཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་སྲོལབྱུང་ཞིང་དེའི་ཁུངས་ནི་འཕགས་ཡུལ་མཁས་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་སུཆོས་ལུགས་དང་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཀ་གདམས་པའི་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ། ནཱི་ཏི་ཤཱསྟྲ་ཞེས་པ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས། ཞེས་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདོགས་པའི་མིང་ཚིག་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་སེམས། དེ་ནི་ལྷ་ཆོས་དང་མི་ཆོས་གཉིས་ཀའི་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལུགས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཡིན་པས། འཇམ་མགོན་ས་པཎ་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཞེས་འདོགས་པ་ནས། གངས་ཅན་པ་ཚོས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་ལེགས་བཤད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་གསར་པ་ཞིག་འདོགས་པའི་སྲོལ་བྱུང་། སྤྱིར་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ་ སུ་བྷཱ་ཥི་ཏ་ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་དེ་ནི་རྣམ་བཤད་རིགས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཅུ་དག་གིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། དབང་དུ་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་དང་། གོ་བར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། གདགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། དུས་ཉིད་ཀྱིས་དང་། ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །[1]ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ལེགས་པ་རྣམ་པར་བཅུ་ཡི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡི་སྒྲ་དོན་ཡིན་མོད། དེ་ལྟར་ནའང་སྐབས་འདིར་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་སྤང་བླང་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་ལེགས་བཤད་འདོགས་པའི་འབྲུ་དོན་གཞིར་བྱས་པས། དེས་ན་བསླབ་བྱ་དང་ལུགས། ལེགས་བཤད་རྣམས་གན་དོན་འདིའི་ཐོག་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བགྲང་རུང་བ་སེམས།

བོད་དུ་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་བསྟན་བཅོས་ཆེས་ཐོག་མ་བྱུང་བ་ནིལྷ་ཆོས་དགེ་བཅུ་དང་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུགགཏན་ལ་ཕབ་པའི་བཙན་པོའི་ཞལ་ལྕེ་ཐེངས་དང་པོ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཟེར་ན་ཆོག་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་དེ་ཉིད་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་ཁོངས་སུ་འདུ་ཡང་། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གྲས་སུ་བགྲང་བ་ད་ཕན་མ་བྱུང་བ་སེམས། དེས་ན་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ནས་དངོས་སུ་བྱུང་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཅུང་གྲགས་ཆེ་བའི་ཐོག་མ་དེ་ནི<<བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་>>[2] མདོ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་ཐོན་པ་ད་ལྟའང་ཇལ་དུ་ཡོད། འདིའི་བརྗོད་དོན་ནི་ཕུ་བོ་དང་ནུ་བོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དྲི་བ་དང་དྲི་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ཡ་རབས་དང་མ་རབས། སྤང་བྱ་བླང་བྱ། དགེ་བ་དང་སྡིག་པ། མས་པ་དང་བླུན་པོ། ཕན་པ་དང་གནོད་པ། བཟང་པོ་དང་ངན་པ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་རྣམ་གྲངས་རྣམས། དཔེ་དང་སྒྲུང་ཅི་རིགས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ གནའ་བོའི་བོད་མིའི་བསམ་བློའི་རྣམ་པ་དང་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཤེས་རིག་སོགས་མངོན་པར་གསལ་བ་འཁོད་ཅིང་ཁྱོན་བསྡོམས་དྲི་བ་དོན་ཚན་བདུན་ཅུ་དོན་དགུ་དང་དེའི་དྲིས་ལན་ཡང་དེ་དང་མཉམ་པའི་སྒོ་ནས་གཞུང་དེ་གྲུབ་པར་བྱས་འདུགའདི་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་རབས་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་གྲགས་ཆེ་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཐེངས་དང་པོ་དེ་ཡིན་ཟེར་དགོས་པ་འདྲ

བོད་སིལ་བུའི་དུས་རབས་སྐབས། འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསླབ་བྱ་མི་ཆོས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ[3]ཞེས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་ནག་ཚོང་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་བལ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་ཁར་འབྲོམ་གྱིས་སྐྱེལ་མ་མཛད་དེ་གྱེས་མཇལ་གནང་སྐབས་སུ་ཐོལ་བྱུང་དུ་གདམས་པ་ཡིན་ཚུལ་བསླབ་བྱ་དེའི་མགོ་ན་གསལ། འདི་ནི་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སེམས་ན་ཉར། འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་མི་ཆོས་ལུས་ངག་ལ་འཆང་དགོས་པའི་གནད་དོན་རྩ་འཛིན་བྱས་པའི་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཟབ་པའི་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན། དུས་རབས་དེའི་ནང་འདི་རིགས་ལ་བསླབ་བྱ་ཞུ་བ་ལས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འདོགས་སྲོལ་བྱུང་མེད་པ་འདྲ།

བོད་བླ་མའི་དུས་རབས་སྐབས་འཇམ་མགོན་ས་པཎ་གྱིས་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་བཤད་འཕྲུལ་གྱི་དྲ་བ[4]ཞེས་པ། རྩོམ་ལུས་ཚིགས་ལྷུག་གི་རང་བཞིན་ཅན། གོ་བདེ་ལ་ཉན་སླ་བཚིག་བསྡུས་ལ་དོན་རྒྱས་པ། དོན་དྲིལ་ཞིང་གནད་ལ་འཁེལ་བ། ཆོས་དང་མཐུན་ལ་སྲིད་དང་འཚམ་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་མཛད། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་མགོར་གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོས། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་བྱས་ནས་ལུགས་ཟུང་བསླབ་བྱ་མུ་ཐི་ལེའ་ཕྲེང་བཞེས་པ་མཛད། དེ་ནི་སོག་པོའི་དཔོན་རིགས་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་ཚོའི་ཆེད་དུ་སྐུལ་བ་ལྟར་མཛད་པས། གཙོ་ཆེ་བ་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་དང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་མཐོ་རིམ་མི་སྣ་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་བའི་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་དང་། དགྲ་འགོག་གཉེན་སྐྱོང་། རང་སྲུང་གཞན་ཕུང་། བརྟན་ལྷིངས་བག་ཕེབས། དགྲ་དོགས་གཉེན་སྲུང་། རང་རྒྱལ་གཞན་ཕམ། མགོ་སྐོར་བསླུ་བྲིད། གཡོ་ཁྲམ་རྫུན་སྒྲིག་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགྲ་བོ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཐབས་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་རེ་རེ་བཞིན། མི་ཆོས་རིང་ལུགས་ལ་དགོས་ངེས་པའི་བསླབ་བྱ་རིམ་ཐང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན། དུས་ཕྱིས་རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བསླབ་བྱ་ཡང་ཁུངས་བཅོལ་ས་འདི་ཚོ་ཡིན། དེས་ན་གོང་གསལ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ནི། བོད་བཙན་པོའི་དུས་རབས་སྐབས་ནས་བྱུང་བའི་བོད་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་བཤད་ཡིན་ཟེར་དགོས་པ་འདྲ།

ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་མཛད་པ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་ལུགས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་དག་གི་གཞི་འཛིན་ས་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱ་གར་མཁས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་སྒོ་བསྟུན་པའི་སྲོལ་བྱུང་སྣང་བསདེ་ལྟར་ན་འདིར་རྒྱ་གར་མཁས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བྱུང་རིམ་ཡང་རགས་ཙམ་ཤེས་དགོས་པ་གལ་ཆེར་མཐོང་། རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེས་ཐོག་མ་ནི་རྒྱུད་ལྔ་པ(པཉྩ་ཏནྟྲ)[5]ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པར་གྲགས་ཤིང་། དེ་ཉིད་དུས་རབས་བདུན་པ་ཡན་མན་ནས་སིའི་སྐད་དུ་བསྒྱུར། བར་ལམ་ནས་ཨ་རབ་དང་ལེ་ཊིན་སྐད་ཡིག་ཏུའང་བསྒྱུར། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་དུ་རྒྱ་སྐད་ཐོག་ཏུ་བསྒྱུར་བས་རྒྱ་ནག་ཏུའང་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེར་སླེབས། ལྷག་པར་དེང་སང་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཏུའང་བསྒྱུར་བར་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་གང་སར་དཔེ་སྐྲུན་དང་འགྲེམས་སྤེལ་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པས། ནུབ་ཕྱོགས་སུའང་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེས་ཆེར་སོང་། འདི་ཉིད་ད་བར་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཐུབ་མེད། དེའི་ནང་གནའ་བོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་ཆོས་རིང་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་བླང་དོར་བསླབ་བྱ་གལ་གནད་ཆེ་བ་མང་པོ་ཞིག་སྒྲུང་དང་སྒྲུང་གི་ནང་དུའང་སྒྲུང་གི་བང་རིམ་བསྒྲིགས་ནས་བསྟན་པས། རང་རེའི་མེས་པོ་ཚོའི་སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་གྱིཆབ་སྲིད་སྐྱོང་བ་བཤད་པའི་ནང་གི་སྒྲུང་དང་ཁོག་འདྲ་བ་སྙམ་སྟེ། གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་སྒྲུང་ཐུང་རེ་རེའི་ཁོག་ཏུ། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་དོན་སྙིང་རེ་ལྡན་པའི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་འཐོན་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་རྗེས་འཕགས་ཡུལ་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནི། ཕན་པའི་མན་ངག (ཧི་ཏོ་པ་དེ་ཤ)[6] ཅེས་པ་དེ་ཡིན། འདི་ཉིད་ལས་མཁས་པའི་དབང་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཨཱཙཱརྱ་ཐུབ་བསྟན་མཆོག་གྲུབ་ཀྱིས་གྲོགས་ལ་ཕན་པའི་ལེའུ་ཙམ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བས་བོད་རང་གིས་ལྟ་བའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་ལས་བསྟན་འགྱུར་ནང་དུ་བཞུགས་མེད།

འཕགས་ཡུལ་གྱི་ལེགས་བཤད་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རང་རེའི་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་པ་ཕབ་ནས་ད་ལྟའི་བསྟན་འགྱུར་དུ་བཞུགས་ཡོད་པ་ནི།

1.      སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛདཔའི་ཤེས་རབ་བརྒྱ་པཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྒྱ་གར་གྱིམཁན་པོ་སརྦ་ཛྙཱ་དེ་ཝ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱདཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་འགྱུར།

2.      ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་རབ་སྡོང་བུཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་། ཡེཤེས་སྡེའི་འགྱུར།

3.      ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྐྱེ་བོ་གསོ་བའི་ཐིགས་པཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་། ཞུཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཡེ་ཤེས་སྡེའི་འགྱུར།

4.      ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོསཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཛོདཅེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་སྦས་པསམཛད་པ། ཟ་ཧོར་གྱི་མཁན་པོ་ཛྙཱ་ན་ཤཱནྟི་དང་། བོད་ཀྱི་ལོཙཱ་བ་དཔལ་གྱི་ལྷུན་པོ་སྡེའི་འགྱུར།

5.      ཚིགས་སུ་བཅད་པབརྒྱ་བཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྲེད་ཀྱིས་མཛད་པ།  རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ན་ཡ་ཙནྡྲ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བདགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འགྱུར།

6.      དྲི་མ་མེད་པའི་དྲིས་ལནརིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྙན་དངགསམཁན་གྱི་དམ་པ་སློབ་དཔོན་དོན་ཡོད་འཆར་གྱིས་མཛད་པ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀ་མ་ལ་གུཔྟ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱབ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་འགྱུར།

7.      ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱིབསྟན་བཅོསརྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲ་བྷཱ་ཀ་ར་ཤྲཱི་མི་ཏྲདང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོའིའགྱུར།

8.      མ་སུ་རཀྵས་བྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོསརྒྱ་གར་གྱིམཁན་པོ་ཨཱ་ཙཱརྱ་དྷརྨ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་ཀྱི་འགྱུར།[7] བཅས་ཡིན།

བོད་བཙན་པོའི་དུས་རབས་སྐབས་ནས་བོད་རང་གི་བསླབ་བྱའི་གཞུང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱ་གར་ནས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བོད་བསྒྱུར་གྱི་མགོ་འཛུགས་བྱས་ནས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྐབས་ནས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་གསོ་ཐིག་དང་། ཤེས་རབ་སྡོང་བུ། ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་རྣམས་བོད་བསྒྱུར་བྱས་ཤིང་། ལྷག་མ་གཞན་རྣམས་ནི་བོད་སིལ་བུའི་སྐབས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན།

ཚིག་གི་འགྲོས་དང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཕལ་པོ་ཆེ་བསྒྱུར་གཞུང་དེ་དག་དང་བསྟུན་ཏེ། བོད་རང་གི་སྔོན་བྱུང་བསླབ་བྱའི་ཁ་རྒྱུན་དང་ཡིག་ཐོག་ཡོད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལ་འདྲེས་པར་བྱས་ནས། འཕགས་བོད་བསླབ་བྱའི་གཞུང་ལུགས་ཕལ་པོ་ཆེའི་གདམས་པའི་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བའཕགས་པའི་ཡུལ་དུའང་ཆ་ཚང་ལ་གནད་དུའཁེལ་བ་དེ་འདྲ་བྱུང་མྱོང་མེད་པའི་ལྷ་ཆོས་དང་མི་ཆོས་གཉིས་ཀའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལྟ་བུ་ནི་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཉག་གཅིག་ཡིན། ས་པཎ་གྱིས་ལེགས་བཤད་འདི་ཉིད་མ་མཛད་པའི་སྔོན་དུའབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་མི་ཆོས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བཞེས་པ་ལུགས་གཉིས་ཀའི་གནད་ལ་ལྷ་ཆོས་དང་མཐུན་ལ་མི་ཆོས་དང་འཚམས་པའི་ལེགས་བཤད་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡོད་ནའང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དེ་ཙམ་རྒྱུགས་མི་ཆེ།

བོད་སིལ་བུའི་དུས་རབས་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བའི་བར་གངས་ཅན་པའི་མཁས་གྲུབ་རིམ་བྱོན་གི་ཁྲོད་ནས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་པོ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་དག་གི་མགོ་ཁུངས་སམཡང་ན་སྒྲོམ་གཞིའི་དཔེ་ལྟ་ཞུ་ས་གཙོ་བོ་ནི་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཉག་གཅིག་ཡིན་ལ། དེའི་ཁ་སྣོན་ཞབས་སྣོན་ལྟ་བུར་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་ཟུར་རེ་གཉིས་ཀྱི་ལྷན་པ་བཏབ་པ་ཙ་ལསས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ལས་ཚད་གཞི་ཐོ་བའི་ལེགས་བཤད་གསར་པ་ཞིག་ད་ཕན་སུས་ཀྱང་མཛད་པ་བྱུང་མྱོང་མེད།

ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྤྱི་ཁོག་རགས་དཔྱོད།

(1) ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་བརྗོད་གཞི།

འཇམ་མགོན་ས་པཎ་གྱི་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་རྩོམ་པ་དམ་བཅའ་བའི་གཞུང་ལ

རིག་པས་དཔྱད་ན་ཆོས་ལུགས་མི་འགལ་ཞིང་། །

འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ལེགས་བསྒྲུབ་པ། །

དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ཅི་འདྲ་ཞིག །

བཤད་པ་འདི་ནི་ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་གཏེར། །

ཞེས་རྩོམ་པ་དམ་བཅའ་བ་དང་འབྲེལ་ནས་གཞུང་ཧྲིལ་པོའི་བརྗོད་གཞི་ངོ་སྤྲོད་གནང་བའི་སྐབས། རིག་པས་དཔྱོད་ན་ཆོས་ལུགས་མི་འགལ་བའི་ཆོས་ནི་དམ་པའིལྷ་ཆོས་དང་ལུགས་ནི་འཇིག་རྟེན་སྲིད་ལུགས་སྟེ། དམ་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་འཛིན་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་དང་མི་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཐོག་ནས་མི་ཚེ་སྐྱེལ་ཐབས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྟོན་ཏེ། ལྷ་ཆོས་དང་མི་འགལ་བའི་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་རབ་བྱེད་བརྒྱད་དང་། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་རབ་བྱེད་གཅིག་སྟེ། རབ་བྱེད་དགུའི་ནང་དུ་འཇིག་རྟེན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ནས་ལྷ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང་ལྷ་ཆོས་ལས་འབྱུང་བའི་དཀོན་མཆོག་དང་ལས་འབྲས་རྩིས་མེད་གཏོང་བའི་མི་ཆོས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པའི་ལུགས། མི་ཡུལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་འདིར་འཇིག་རྟེན་མིའི་ཁྲོད་ན་འགྲོ་ཆག་ཉལ་འདུག་གི་བྱ་སྤྱོད་དང་དཀར་ནག་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར། ལེགས་ཉེས་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་མཁས་པ་དང་བླུན་པོའི་ས་མཚམས། ཡ་རབས་དང་མ་རབས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད། བཟང་སྤྱོད་དང་ངན་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར། རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར། རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པའི་བཅ་མཚམས། བྱ་བ་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྟངས་འཛིན དམ་པའི་ཆོས་ཚུལ་བརྟག་པ་བཅས་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་བསྡུས་ཡོད མདོར་ན་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་མགོ་ཁུངས་གང་ལ་གཏུགས་འི་སྔོན་བྱོན་འཕགས་བོད་མཁས་པས་བྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐད། ཆ་ཚང་ལ་སྣེ་འཛོམས་པ་འདི་གོང་ན་སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་ཞིང་། འདི་ཉིད་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་བསྒྲིགས་པའི་གངས་ཅན་པའི་ཕྱི་རབས་མཁས་པ་ཚོས་བྱས་པའི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལྕགས་ཤིང་རྡོ་ཡི་ལུགས་ཟུང་བསླབ་བྱའི་ལེགས་བཤད་མང་དུ་བྱུང་བའི་ཁྲོད་དུའང་བརྗོད་གཞིའི་ཆ་ལག་འདིའི་གོང་ན་སོར་གང་ཙམ་ཡང་ཐོན་མཁན་ད་ཕན་བྱུང་མྱོང་མེད༎

(2) ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་རྩོམ་ལུས

བོད་བཙན་པོའི་དུས་རབས་སྐབས་ཀྱི་<<བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་>>ལྟ་བུ་ཚིག་ལྷུག་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ལདྲི་བ་དང་དྲི་ལན་གྱི་རྣམ་པ་སྲོག་ཞུགས་ཤིང་། བཀས་བཅད་རིམ་པར་གཉིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ཐ་སྙད་དང་དབྱངས་གསལ་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་ལས་མི་འགོང་བའི་ཚིག་སྦྱོར་ཅན་ཡིན། བོད་སིལ་བུའི་སྐབས་ས་པཎ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་འཕྲུལ་གྱི་དྲྭ་བ་ཡང་། བཀས་བཅད་གསུམ་པའི་རྗེས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ཐ་སྙད་དབྱངས་གསལ་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་གཞི་འཛིན་གནང་བ་ཕུད། དེ་བྱིངས་ལྷུག་པའི་ལུས་པ། རྩོམ་པའི་འགྲོས་ནི་ཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་དང་སྒོ་ཀུན་ནས་འདྲ་བ་ཡིན། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པའི་སྐབས་སུ་གོང་ས་ལྔ་པའི་མུ་ཐི་ལའི་ཕྲེང་བ་དང་རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་གྱི་བསླབ་བྱ་<<ལུགས་གིས་ཉིང་བཅུད>>སོགས་ཀྱང་ཚིག་བཅད་ལྷུག་གི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལསབོད་ཀྱི་གདོད་མའི་རྩོམ་འགྲོས་དང་ཁ་ཐག་ཧ་ཅང་ཉེ། ལེགས་བཤད་འདིའི་ཚིག་སྦྱོར་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྡེབ་སྦྱོར་རིག་པའི་འགྲོས་ལ་དཔེ་བཀབ་ནས། རྒྱ་གར་བའི་ལུགས་ཀྱི་རྩོམ་ལྟར། ལུས་ལ་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་གསུམ་ཡོད་པའི་ནང་ནས། ཚིགས་བཅད་དང་། དེ་ལ་ཡང་ཚིག་རྐང་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཚེག་བར་མ་ཉུང་དོ་མཉམ་པའི་ཐོག ། གྲོལ་བ་དང་འདུས་པརིགསམཛོད་བཅས་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཆིངས་ཆེན་པོ་བཞི་ལསགྲོལ་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་ཁོ་ནར་སྤྱོད་དེཚིག་རྐང་བཞི་ལ་ཚིག་བཅད་གཅིག་གི་རྣམ་གཞག་བརྟན་སྲུང་ཐོག ཚིག་བཅད་རེ་རེའི་ནང་དུ་བརྗོད་དོན་རེ་རེ་རྫོགས་པར་བསྡུས་པརྩོམ་ལུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བོད་འདོད་མའི་རྩོམ་རིག་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རྩོམ་རིག་གི་ས་མཚམས་ཐོག་མར་འབྱེད་པའི་རྡོ་རིང་ཡང་འདི་ཉིད་ཟེར་ན་མི་ཆོག་པ་མེད་དེ། འདིའི་གོང་གི་བོད་རིགས་མཁས་པ་ཚོས་མཛད་པའི་རྩོམ་ཆོས་གཞི་ཆའི་ཆ་ནས་ཉུང་ཉུང་ཡི་ཞིང་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཚེག་བར་མང་ཉུང་ངེས་མེད་ཀྱི་ཚིག་རྐང་དང་ཚིག་རྐང་མ་ཉུང་ངེས་མེད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་འགྲུབ་པའི་སྲོལ་ཁོ་ན་དར་སྲོལ་ཆེ་བ་ད་ལྟར་མཇལ་དུ་ཡོད་པའི་རྩོམ་ཆོས་ཚོར་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ངེས་ཡིན།

(3) ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་དང་མཛེས་དཔྱོད།

དེ་ཡང་སྒྱུ་རྩལ་ནི་རྩོམ་པ་པོའི་ངོས་ནས་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་ཉམས་དང་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པ་ལ་གོ་དགོས་པ་དང་། མཛེས་དཔྱོད་ནི་ཀློག་པ་པོའི་སེམས་ཚོར་གྱི་སྣང་བརྙན་ལ་གོ་དགོས་པ་ཡིན། པོ་ལན་གྱི་མཛེས་རིག་མཁས་པ་ཨིནགྷརཊན་[8]གྱིས།  སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་ནི། རྩོམ་ཡིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གནས་ཤིང་མངོན་པའི་ཆོས་ཤིག་དང་། མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་ནི་ཀློག་མཁན་གྱིས་རྩོམ་ཡིག་ལ་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་བློས་ལྟ་ཀློག་སྐབས་གཞི་ནས་མངོན་གྱི་ཡོད་པར་འདོད། ཅེས་པ་ལྟར། ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཐད་ནས་བཤད་ནརྒྱ་གར་སྙན་ངག་གྱི་ཉམས་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེདཔེ་དོན་སྦྱོར་སྟངས་དང་ཉམས་འགྱུར་བསྟན་སྟངསགང་ཐད་ནས་མེ་ལོང་མའི་གཞུང་ལུགས་ནས་འབྱུང་བའི་སྒྲ་དོན་ཅི་རིགས་པའི་རྒྱན་གྱིས། དེ་སྔོན་བོད་ཀྱི་རྩོམ་འགྲོས་ལས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་གསར་གཏོད་མཛད་པའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུ་གྱུར་ཡོད་ལ། མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་ཐད་ནས་བཤད་ནའང་སྐབས་དེའི་ཀློག་པ་པོ་ཚོའི་སེམས་ངོགས་ན་རང་དབང་མེད་པར་ཟུག་ཅིང་ཟུག་པ་ཙམ་དུ་མི་སྡོད་པར་མངར་སྐྱུར་ཅི་རིགས་པའི་ཚོར་སྣང་གིས་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པའི་ནུས་པ་འབུར་དུ་འཐོན་པ་སྣང་སྟེ། ཆོས་རྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་དང་། དགོན་སྡེ་གདུང་རབས་བརཁྱོད་ཤིང་གསོན་གྱི་ཕྱོགས་རླུང་གཡོ་བའི་དུས་རབས་དེའི་ནང་དུའང་ཆོས་ལུགས་ལྟ་གྲུབ་རིས་སུ་མ་བཅད་པར་ཀུན་གྱིས་ཐུན་མོང་དུ་བལྟ་སའི་མེ་ལོང་གཅིག་པོའི་བཟོ་འདྲ་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད། མདོར་ན་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ངག་རིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ཀློག་པ་པོའི་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་མངོན་གསལ་དོད་པའི་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་རྩོམ་རིག་འདི་ནི། སྐབས་དེར་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་གྱི་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྙན་དངགས་ཀྱི་བྱ་སྐད་དང་པོ་དེ་ཡིན་ཟེར་ན་ཆོག་སྙམ།

(4) ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཁུངས་གང་ལ་བརྟེན་པ།

ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཁུངས་ནིགོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར་བོད་བཙན་པོའི་དུས་རབས་སྐབས་ནས་བྱུང་བའི་ཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་སོགས་བོད་རང་གི་བསླབ་བྱ་དང་། འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་མི་ཆོས་གནད་ཀྱི་འཕྲེང་བ་སོགས་ཁུངས་རྒྱ་གར་ལ་བརྟེན་པའི་བོད་ཀྱི་རང་རྩོམ་ལེགས་ཁག་གི་ལེགས་ཆ་བླངས་ཤིང་། གཙོ་ཆེ་བ་ནི་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་དངསྐྱེ་བོ་གསོ་ཐིགསཤེས་རབས་སྡོང་བུ། གཞན་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་བདང་དྲིས་ལན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་》《ཙཱཎཀའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས་འཕགས་ཡུལ་པའི་གྲགས་ཅན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཚོའི་བརྗོད་དོན་སྙིང་པོ་ཁོག་སྒྲིག་ནས་མཛད་ཅིང་། ཚིག་སྦྱོར་ཡང་སྐབས་འགར་ཁ་འགྲོ་འབུགས་འགྲོ་ལྟ་བུའི་གཅིག་པ་རང་བྱས་ན་བསྒྲིགས་པར་མཛད་འདུག འདི་ནི་སྔོན་གྱི་བསླབ་བྱའི་ལེགས་བཤད་གྲགས་ཅན་ཕལ་ཆེ་བའི་ཉིང་ཁུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཆེ་བ་གསལ་བྱེད་ལསབརྐུ་རྩོམ་དང་བཤུ་རྩོམ་གྱི་དཔང་རྟགས་སུ་མི་རུང་བམདོ་སྨད་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་གདོང་ཐོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལདགེ་ལྡན་ལེགས་བཤད་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི་བཤུ་རྩོམ་ཡིན་ཚུལ་བྲིས་པར་སུན་འབྱིན་ཇི་ལྟར་བྱས་ཚུལ་[9]ལ་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ངེས།

(5) ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་དང་ཁྱབ་ཚད།

ས་པཎ་ལེགས་བཤད་ཆེན་མོ་འདི་ཉིདདུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་གསར་དུ་རྩོམ་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་མ་འགོར་བརདབུས་གཙང་ཁུལ་གྱི་གསར་རྙིང་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་སྤྱིའི་གཟིགས་དཔེ་ཉག་གཅིག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མ་ཟད། ཆོས་ལུགས་དང་ལྟ་གྲུབ་མི་གཅིག་པ་འབྲི་ཁུང་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱིལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་འགྲེལ་བམཛདཕྱིས་ནས་ས་པཎ་སྐུ་དངོས་ཀྱི་དག་བཅོས་མཛད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོད་སྣང་ལྷག་པར་བརྟས། འདི་ནི་ས་པཎ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ཐེངས་དང་པོ་དེ་ཡིན་ལ་ཁུངས་བཙན་ཤོས་དེ་ཡིན་ཟེར་ནའང་འགྲིགས། དེ་རྗེས་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུངདང་། ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་གྱི་དོན་འགྲེལ་བློ་གསལ་འབྱུང་བའི་བསྟི་གནསསོགས་རིམ་པར་བྱུང་བ་དང་། རྩ་འགྲེལ་དེ་དག་གི་ཆུ་རླབས་དང་རླུང་རླབས་མཐོ་སྒང་གི་མདོ་དབུས་སྐོར་གསུམ་དུ་ཁྱབ་སྟེམཁས་བླུན་ཀུན་གྱི་ཁ་ན་ལེགས་བཤད་འདིའི་ཚིག་འབྲུ་རེ་གཉིས་བགྲང་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་མེད་པའི་ཚོད་དུ་གྱུར། ལྷག་པར་དུས་ཕྱིས་ནས་བོད་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རྒྱ་སོག་གི་ས་ཁུལ་རྣམས་སུའང་ཆེས་ཆེར་ཁྱབ་ཅིང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་ཆ་ཚང་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཅིང་དཔེ་སྐྲུན་དང་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་པསད་ལྟའི་ཆ་བོད་རིགས་ལས་མི་འབོར་རྡབ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་མང་བའི་རྒྱ་རིགས་མི་དམངས་དུང་ཕྱུར་མང་པོ་དང་ད་དུང་སིང་གྷ་པུར་དང་མ་ལེཤིཡ། ཐེ་ཝན་སོགས་རྒྱ་ཡིག་དང་རྒྱ་སྐད་སྨྲ་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ལུང་པ་ཕལ་ཆེར་ལེགས་བཤད་འདིས་ཁྱབ་ཡོད། ལོ་རབས་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་ལ་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཏུ་ཕབ་བསྒྱུར་བྱས་པས། སྐྲ་སེ་པོ་དང་སྣ་འབིག་འབིག་གི་བསམ་བློ་བ་དང་ཚན་རིག་པ་ཚོའི་གསར་གཏོད་ཀྱི་གོམ་སྒྲ་དང་མཉམ་དུརང་རེའི་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་འདི་ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཁྲི་ཁྲག་འབུམ་ཕྲག་མང་པོའི་ཀླད་པའི་གྲུ་ཟུར་ནས་མི་མངོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛུལ་བཞིན་ཡོད།

(6) ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུངས་པའི་བོད་ཀྱི་ལེགས་བཤད

འཇམ་མགོན་ས་པཎ་གྱིས་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤདམཛད་པས། གངས་ཁྲོད་དུ་ལུགས་གཉིས་མི་འགལ་བའི་མི་ཆོས་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་གྱི་སྒྲོན་མེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕན་རླབས་ཆེ་ཆེར་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་ཚུལ་ལུགས་གསལ་པོ་མཐོང་བའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེཕྱིས་བྱོན་མཁས་གྲུབ་སྐྱེས་ཆེན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ས་པཎ་ལེགས་བཤད་ལ་དཔེ་བལྟས་ནས། དེའི་སྒང་ལ་ཡུལ་དུས་གནས་བབ་དང་འཚམ་པའི་དཔེ་དོན་མི་ཉུང་བ་རེ་ཡང་གསར་བསྣན་གྱིས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་མཛད། ས་པཎ་ལེགས་བཤད་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དང་པོ་དེ། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་མཛད་པའི་དགེ་ལྡན་ལེགས་བཤདཡིན། དེ་ནི་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་དང་ཁོག་འདྲ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་བླུན་པོའི་རྣམ་དབྱེ་འབུར་དུ་བཏོན་ཅིང་དཔེ་མཚོན་ཐད་འདུལ་བ་སོགས་བཀའ་བསྟན་ལས་བྱུང་བའི་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་སྒྲུང་དང་བོད་རང་གི་གཏམ་བརྒྱུད་དང་སྒྲུང་གིས་ཀྱང་རྒྱན་པའི་ཁྱད་པར་གསལ་ཡོད། དེ་ནས་རིམ་པར་བཞིན་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའིཆུ་ཡི་བསྟན་བཅོས་ལུགས་གཉིས་རླབས་ཕྲེང་བརྒྱ་ལྡནདང་ཤིང་གི་བསྟན་བཅོས་ལུགས་གཉིས་ཡལ་འདབ་བརྒྱ་ལྡནགོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་ལུགས་ཟུང་བསླབ་བྱ་མུ་ཐི་ལའི་ཕྲེང་བ། དཀྱིལ་ཟུར་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་སྦྱིན་པའི་ལེགས་བཤད་རླུང་གི་བསྟན་བཅོས[10] པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའིལེགས་བཤད་སའི་བསྟན་བཅོས། འཇུ་མི་ཕམ་པའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོསནམ་ཆི་མཁན་པོ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་མེ་ཡི་བསྟན་བཅོས་ཐར་ལམ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེདང་ལྕགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་བཤད་དགོས་འདོད་འགུག་པའི་ལྕགས་ཀྱུརིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་བཤད་དབང་གི་རྒྱལ་པོ[11]མཁས་དབང་རྡོ་བུམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་ཡི་བསྟན་བཅོས[12] ལྕང་སྐྱ་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཆོས་ལྡན་གྱི་བསླབ་བྱ་རབ་གསལ་སྒྲོན་མེལུགས་གཉིས་ཀྱི་བླང་དོར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསླབ་བྱ་གཅེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པལུགས་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རབ་གསལསོགས། བསླབ་བྱའི་ལུགསཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བྱུང་བ་དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཆུ་བརྒྱའི་འབྱུང་ཁུངས་། ཤིང་བརྒྱའི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ནི་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཡིན། གོང་གསལ་བགྲངས་པ་དེ་དག་ནི་ཅུང་གྲགས་ཆེ་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཡིན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ནི་བགྲངས་པ་མི་ནུས་སོ༎ ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་། ས་སྐྱ་ལེགས་བཤདདང་། དགའ་ལྡན་ལེགས་བཤདཆུ་ཤིང་བསྟན་བཅོསརྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོསཞི་ལ་གངས་ཅན་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་བཞི་ཞེས་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ།

གང་གི་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་ག་ནས།།

ཞལ་ཆབ་ཟོལ་གྱི་འཐོར་བའི་ཐིགས་པ་ཙམ༎

སྙིང་ལ་སིམ་པའི་དགའ་སྟོན་ཅུང་སྒྲོགས་པ༎

འདི་ཀོ་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །

དཔྱོད་ལྡན་སློབ་མ་དོན་གྲུབ་དཔལ་ལྡན་གྱིས་སྐུལ་བ་ལྟར། དང་བ་ཆེན་པོས་དགེ་མིང་ཟུར་ཙམ་འདྲེན་པ་བེ་རི་འཇིགས་མེད་ཀྱིས། གནས་མཆོག་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བའི་ནགས་འདབས་ཝཱ་ཎ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཆེན་པོའི་རྩོམ་རིག་སྡེ་ཚན་ཁང་དུ། སྤྱི་ལོ ༢༠༡༢། ༡༢། ༢༡། ཉིན་བྲིས་པ་དགེ །



[1]     སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར་ལས། སེམས་ཙམ་པོདཤིཔ། P 32B1

[2]     <<བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་>>ཏུན་ཧོང་ས་ཕུག་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་ཡིག P.T.1283 པ་ལ་གསལ།

[3]     བསླབ་བྱ་མི་ཆོས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ། བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། ཚིགས་བཅད་ཧྲིལ་པོ་ ༣༤ ཡོད། ཉེ་སྔོན་ཝཱ་ཎ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་གིས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་གཅེས་བཏུས་པོད་ཕྲེང་ ༢༧ པ། ལེགས་བཤང་ལུགས་ཀྱི་བསླ་བྱའི་དཔེ་ཚོགས(ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེ་རབ་གླིང་གིས་ཞུ་སྒྲིག་གནང་བ)ནང་དུའང་བཀོད་འདུག P. 1-4.

[4]      ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ་ན་བཞུགས།

[5]     རྒྱུད་ལྔ་པསྤྱི་ལོ་དུས་རབས་མ་ཚུགས་སྔོན་ནམ་ཡང་ན་དུས་རབས་དང་པོ་ཡན་མན་དུ། ཝིཤྣུ་ཤརྨཱ་སྟེ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྙན་ངག་པ་ཁྱབ་འཇུག་སྐྱིད་ཀྱིས་བརྩམས་པ་གྲགས་ཤིང་། འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཙ་ན་ཀ་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོ་དང་གཅིག་ཡིན་པའང་བཤད། དབྱིན་ཡིག་ཐོག་བསྒྱུར་བ་དེ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ལོར་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་པར་བསྐྲུན་བྱས་འདུག །

[6]     ཕན་པའི་མན་ངག (ཧི་ཏོ་པ་དེ་ཤ)ཝིཤྣུ་ཤརྨཱ་སྟེ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྙན་ངག་པ་ཁྱབ་འཇུག་སྐྱིད་ཀྱིས་བརྩམས་པ་གྲགས།

[7]     ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོསབདུན་པོ་འདི་དག་ནི། སྡེ་དགེ་བསྟན་ལས་བཟོ་རིག ཧེ ནང་གསལ

[8]     ཨིནགྷརཊནཔོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཛེས་རིག་མཁས་པ་ ཨིནགྷརཊན(ཕྱི་ལོ་(༡༨༩༣_༡༩༧༠ )།  རྩོམ་ཡིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་རིན་ཐང་དང་མཛེས་དཔྱོད་རིན་ཐང་གི་དབྱེ་འབྱེད་ཕྲ་ཞིབ་བྱེད་མཁན་ཐོག་མ་དེ་ཡིན།

[9]      རྩོད་ལན་རྣོ་ལྕགས་ཐོགས་མདའ། ལྡི་ལི་པར་མ།

[10]    དཀྱིལ་ཟུར་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་སྦྱིན་པ། (༡༨༢༡-༡༨༩༠)བཀྲས་ལྷུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་ཟུར་དང་། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་བའི་ཡོངས་འཛིན་ཡིན་པས། དཀྱིལ་ཟུར་ཡོངས་འཛིན་དུ་གྲགས། བསྟན་བཅོས་འདིའི་མཚན་ཆ་ཚང་ལ། ལུགས་ཟུང་བ་དན་གཡོ་བའི་ལེགས་བཤད་རླུང་གི་བསྟན་བཅོསཞེས་ཞུ།

[11]    ནམ་ཆི་མཁན་པོ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས། (༡༨༨༢-༡༩༤༦)རེབ་སྐོང་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་རྒྱལ་རྩེར་ཞི་བར་གཤེགས། ཁོང་གི་ལེགས་བཤད་ཁག་གསུམ་དང་རྩོམ་པ་པོའི་ངོ་སྤྲོད་རགས་བསྡུས་ཙམ། རྡ་ས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཀྱིས་པར་སྐྲུན་གནང་བའི་ ༢༠༡༠ ལོ་གཏམ་ཚོགསའདོན་ཐེངས་དང་པོའི་ནང་གསལ་བར་བཀོད་འདུག །

[12]    རྡོ་ཡི་བསྟན་བཅོས། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་གསར་ཤོས་དེ་ཡིན་ལ། མནའ་དེང་གཉིས་འཚམ་གྱི་བསླབ་བྱ་གནད་ལ་འཁེལ་ཞིང་དུས་ལ་རན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ལྡི་ལི་བོད་ཁང་ནས་པར་བསྐྲུན་གནང་འདུག

 
རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(878) | ལན་སློག(2)
 
གནད་ཚིག:ལེགས་བཤད།
ནང་འཇུག་བྱས་རྗེས་ ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་འདིར་འཆར་ངེས།
 
RE:ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་རིན་ཐང་རགས་ཙམ་གླེང་པ།
[ 2013-1-26 13:04:18 | By: poiuy ]
 
 
 
 
RE:ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་རིན་ཐང་རགས་ཙམ་གླེང་པ།
[ 2013-1-27 12:26:32 | By: cvbn ]
 
རེད་རེད་ལགས་ངོ་མ་འགྲེལ་བཤད་ཡག་པོ་རྒྱབ་འདུག་དགའ་བསུ
 
 
粗体 斜体 下划线 插入引用 插入表情
 
   པར་གཞི་བཟོ་མཁན།:ཁ་ཁ།
 
Powered by Oblog.